易经八卦详解易经第二十八卦：大过卦详解
①大过是本卦的标题。大的意义是太，大过等于过火。全卦的内容是讲一些过了头的事，标题是按内容取的。②橈（nao）：曲折屈身。③藉：席，用作展垫。白茅：一种柔嫩皎洁皎洁，较珍贵的草。④梯：用作“荑”，意义是草木重生、抽芽。⑤隆：中间高起来。③它：指不测的变乱。（7）没顶：水淹过头顶。
对待人对待事给与中间态度，如同是一种最佳的选择：过头或者不及都掉之偏颇。对待照之下，不及比过头还要好些，所以才有“树大招风”、“高处不胜冷”这样的说法，和槍打出面鸟这样的做法。中国人早已经习性了中庸的头脑以及举动方法，不管咱们此刻如何诘问质问，这个现买，这类内在心理结构，暂时难以窜改。
退后一步想，撇开中庸是好是坏的争辩，调和确凿是措置矛盾抵牾的一种空想的能耐。遥的不说，就说近几年全国两大阵营冷战状态的终了，巴勒斯坦与以色列的以及解，中国用“一国两制”的政策处理港、澳、台问题，都是突出的事例。其实，西方明智的人士遥比一些国人更钟情于中庸头脑，更分明运用它的微妙。这起码标明，走中间路线，取中间态度，是空想的，聪明的，也是有人命力的。
大过卦是易经中的第二十八卦，本卦为异卦相叠（巽下兑上）。上卦为兑，兑为泽；下卦为巽，巽为风为木。上兑下巽，有泽水漂泊木船之象。兑、巽相迭，中间四爻为阳爻，初、上为阴爻，阳盛而阴柔，中壮而端弱，也兆示着折毁之象。喻人君人臣，行事大错，则将有栋折粱摧之险。所以卦名曰大过。
阴阳两类权力的组合在动态的入程中素日发生气希看愤掉衡的现象，阳刚过度富强盛年夜而阴柔相对待亏弱，鸣做“大过”，阴柔过度富强盛年夜而阳刚相对待亏弱，鸣做“小过”。小过卦由艮下震上形成，四阴而二阳，大过卦则是由巽下兑上形成，四阳而二阴。大过卦的卦形像是一座大厦，中间四个阳爻是大厦的栋梁，高低两个阴爻是撑持栋梁的柱子，由于栋梁綦重，支柱亏弱，不堪重负，发生气希看愤了“栋绕”的现象，也等于栋梁曲折屈身，整座大厦面临着行将颠覆的。
在这类状况下，毕竟如何才具变化场合场面，不乱情势，挽大厦之将倾呢？瞅来仅有或者许的选择等于扶阴抑阳，拯弱兴衰，恢复阴阳之间的均衡，做到一此中字。易道贵中以及，这是阴阳谐以及、刚柔并济杀青为了完满分另外空想状态，假若空想中发生气希看愤了掉衡现象，就要针对待详细的状况，依据中以及的准绳，前往适量的调整。
从大过的卦爻结构瞅，九二与九五两个刚爻“刚过而中”，客观的情境阳刚过度，客观的举动切合中道，可以以中道来抑止本人，寻求与阴柔彼此合营。巽为顺，上体兑为悦，“巽而说（悦）行”，其铺开的态势并非凶悍抵牾，而是温煦舒畅。凭据这类结构分析，能够瞅出，绝量大过之时的整体情势阳盛阴衰，求助紧急綦重繁重，但也同时存在着有益的条件，囊括着转化的契机，是利于有所前去，取上利市的。绝量如此，为了完成这类转化，必需高度发扬客观能动性，全力有为地往从事拨乱回正的事业。这是一个遥大的时期，呼鸣着君子立格外极度之大事，光百世之大功，成尽俗之大德，所以说“大过之时大矣哉”。
大过，卦名。过，舛错。栋，屋正中最高的横梁。桡，沙少海师长教师说：“蓝本作挠。考订记曰：挠，各本作桡。”今从之。桡，曲折屈身。“利有攸去，亨。”此属其余一次珍卜的纪录，文义上无非可强为贯穿。易卦作者将这凶吉尽然相反的占卜之辞同系于一卦，意在归响反应大过的卦、爻之象预示着多种意义。
彖曰：大过，大者过也。“栋桡”，本末弱也。刚过而中，巽而说行，“利有攸去”，乃“亨”。大过之时大矣哉。
彖辞说：大过，意义是大而过当。_“栋梁曲折屈身”，等于由于横梁中部太粗，两头太细，不堪负荷。本卦阳爻多，阴爻少，阳刚过盛；然而九2、九五之爻分居下卦、上卦当中位，像人上珍正之道，有谦虚而平宁的德性。秉此行事，“有所去则必有益”，所以又说“通泰”。大过之卦，并容凶吉之象，因此其意义是主要的。
刚过而中。本卦2、3、4、五，四爻为阳，初、九为阴，所说阳刚过盛。“中”，以九二，九五之爻位为据。巽而说，本卦上卦为兑，兑义为悦，下卦为巽，巽义为谦。
象辞说：本卦上卦为兑为泽，下卦为巽为木，上兑下巽，泽水漂泊木船，这是大过的卦象。君子观此卦象，以船重则覆为戒，融会到遭受祸变，应守志不屈，稳居不仕，叫嚣恬澹。
大过卦上体是兑，兑为泽，是巽，巽为木，象征泽灭木。泽水漂泊木料，使之下沉，木性上浮，踊跃反弹，这是感召与反感召两种气力的竞赛，感召力愈大，反感召力也愈强。生计于大过的求助紧急綦重繁重的时期，为了拨乱回正，力挽狂澜，需求有大过人之才，分外是需求有大过人之希奇的精力气势魄力。君子观此卦象，应当屹立确乎其不成拔的品德精力以及主体了解，面对待着行入路线上的艰巨险阻，尽不恐惊，即令本人的举动主张被众人反对待，受到排斥入攻，也不感想苦闷浮躁，藏匿人世，做到“独立不惧，遁世无闷”。
初六：尊崇地用白茅垫着祭品，能够无磨难。象辞说：“尊崇地用白茅垫着祭品”，柔嫩之物展垫鄙人面，正像初六阴爻居一卦之下位。
初六，以白色的茅草做垫子来作比如，阐发在大过之时，阴柔之人要甘愿居下，要格外极度尊崇地侍奉上面的阳刚之人。也示意一初阶就要郑重居下，搜索自我，这是窜改大过场合场面的第一步。
九二：枯杨抽芽，老头目娶少女为妻，并没有不吉利。象辞说：夫老妻少，年齿欠妥，这是纰谬的婚配。
九二，“女妻”在这里指的是初六爻。“老夫少妻”也是一种大过之象，可在这里为什么不会没有倒楣呢？由于它们之间是相亲相助的，也等于九二阳爻获了初六阴爻的资助，所以是“无倒楣”。这也阐发了在大过之时，阳刚之人要费尽心计心情主见获上阴柔之人的增援，这样才会窜改缺少的景象。
九三：屋梁曲折屈身，这是凶狠之象。象辞说：屋梁曲折屈身之所以凶狠，由于栋曲即屋倾，没法撑持。
九三，在这里栋梁曲折屈身是凶。这一爻以及最上的阴爻相应，平常状况下只需阴阳相应，不管是阴鄙人、阳在上照旧阳鄙人、阴在上都是吉利的，可这里为什么是凶？综观易经六十四卦，能够发现一个规律，那等于小环境是由大环境决意贪的。在这里大环境是大过，因此到九三爻是不吉利的了。
九四：屋梁挺直，吉利。但专心外之则不好对。象辞说：屋梁挺直之所以吉利，由于屋梁不曲折屈身则房屋不倾倒。
九四，栋梁隆起了，比如大过的场合场面初阶好转了。此后爻初阶，上面三爻都没有大的凶狠。“有它”比如向下曲折屈身，以及初六爻相应，阳在上、阴鄙人，因此九四爻是吉利的。
九五：枯杨开花，老妇人嫁给一个年轻人，这件事不好也不坏。象辞说：枯杨开花，其花怎能长开不谢。老妇人嫁给年轻人，这类事总不大色泽。
九五，“老妇”说实话指的是上六爻，“士夫”才指的是这一爻，这里既没有磨难，也没有诺言，首如果两者阴阳以及合，同床异梦。其实这里重要讲的不是老妇，而是士夫。处于这一尊位的中正阳刚之人，能获上年长履历多的老妇的增援，有助于窜改大过场合场面。
上六：自觉涉水，水深过顶，虽遇凶狠，但终回没有灾难。象辞说：自觉涉水遭致，事已经这时候，申斥亦属无益。
上六，以河水漂泊头顶阐发了凶狠，这就鸣“没顶之灾”。这类凶狠其实论语.季氏所说的：“危而不持，颠而不扶，则将焉用彼相矣？”上六爻居最高位，又是阴爻，因此处境比照。然而它愿意往资助中间的四条阳爻，使它们不太难熬忧伤，愿意献身，这对待上六爻来说绝量凶狠，但不能瞅作是磨难。从卦象瞅，大过指的是阳气过重，这个时分就需求阴爻来资助，来以及谐，这样才不会大过。
大过卦。兑上巽下。大过上兑下巽。四阳二阴。初上皆阴。中四爻为阳。恰与颐反对待。而与中孚为颠倒卦。
中孚上巽下兑。阳反在外。阴居中爻。以刚包柔。与颐为类。大过则与小过相通。小过上震下艮。为颐颠倒卦。四阴二阴。阴反在外。因此名过。以阴内阳外。刚包柔为正。反此则非正。非正则掉中。掉中则过。过犹不及。凡不上中行。皆过也。而有大小之别。小过阴居外。而阳在中爻。以阳少而贵。且阳以少而避居内。其理尚顺。其过尚小。因此为小过。小过犹不及也。以阳不及阴而难与抗。势所迫也。若大过则不然。四阳在中。阳原上时。其类已经聚。其力方强。而使受阴之约束。甘干外侮。因此曰大过。大过犹过火也。言阴侮阳太甚也。以人道言。阳犹性也。阴犹情也。性原无亏。而受情累。陷于嗜欲。不能刚断。以保个中以及。此其为过。固已经甚矣。夫小民无知。蠢蠢而生。营营而行。口腹是谋。玩好是欣。贪现在之佚乐。忘原先之生成。是谓之蒙。蒙非过也。若男人子大人。明生之源。守身之真。知格致之道。习存养之行。固已经充其个性。保其灵明。而忽幸运之业。企偏颇之功。自安于摧辱。以见侮于他人。是谓之蔽。蔽则过矣。诚以寰宇之道。无时不中。圣智之行。无事不通。可行可止。能污能隆。唯吾道之地址。养吾生安荣。厚吾德之所被。裕吾业以高崇。不以己之上掉。而昧乎生命之正。不以物之好恶。而悖乎德行之公。此免过之有道也。而永执个中庸。因此易以大过继颐。实勖人蚤善其养也。养而有上。则寰宇生化。吾主宰之。况其下者乎。养之未臧。则生命德业。身暴弃之。况其细者乎。因此传曰不养则不成动。因此受之以大过。谓掉其养。必动辄上咎。自难免于大过矣。而人之恒情。易与为恶。偶一未慎。罪尤集焉。圣人欲人之先求无过。苟不幸而有过。则求有以改之。乃示人以大过。此卦名之微意也。
大过以阳多阴少。阳被阴包。内刚外柔。中强表弱。以卦象言。初下二爻。居一向之位。而皆微弱虚弱闇昧。是本末与中间不调。虽有中坚。无由阐扬。而以阳屈于阴。强而不用。刚反似柔。顺而自逆。其行固利。其所至难合。乃与中孚相反。而见阳之有过。过而掉当。是所哀伤成。过而自抑。是所守难久。因此传曰大过颠也。颠有二义。一为倾覆。以本末俱弱。中节独强。无所凭托。无所施布。则势有颠覆之虑。一为颠倒。以大过与中孚反。阳内阴外。倒行逆施。亦同颐之颠拂。而自逆其志趣。乃称为颠。然易例阳为贵。大过之颠。实由阳之过。为其多而无本。集而无用。本用皆与理数相迕。因此谓之颠。如人颠狂之疾。虽有精神。欠缺以成事。虽有材干。欠缺以运思。其貌固伟岸若勇夫。其行反盘桓似懦者。于是名为颠耳。且大过上兑下巽。二者皆柔。巽顺而兑说。合之则上希流泽。下荡习尚。行而难止。集而易散。以泽有决口。而泄于外。风多飞扬。而委于内。由卦情言。兑为水泽。巽乃风木。水当润木。以鄙人为好。今反而居上。乃成淹没之象。此所以与中孚异也。以爻情言。阳乐就阴。女乐近男。二卦各二阳一阴。阳奇反多。阴偶反少。两情难协。内皮毛妬。此与颐恰相反。而掉其养正之道也。既乖于中以及之义。复掉其养正之方。其行有不颠连。其至有不颠沛者乎。则大过之颠。虽由过中背道而至。实亦卦爻象之所为也。夫颐已经明其用。在阴能从阳。而阳亦能涵阴。交相为养。不掉其道。今大过乃与之反。阳困于中。阴束于表。本末不力。情志以离。是其不及颐已经多。而与人道亦有乖异。盖全卦中间四爻皆阳。刚柔不协。首尾虽阴。而势难合。此大过之名。纯责在刚柔之不相济也。然卦虽以过称。而用却有益。则由时地之合。与体用之宜。原先道用以阴用阳。内刚外柔。适孚大则。因此大过虽过。非终不成用也。且有亨利之占。为四阳在中。上乾之行健。乃备中二德。唯以本末弱。掉元贞之用。此观卦爻亦可知者。
大过之名。以与小过同类。而皆掉个中以及。乃曰过。谓过于中行也。雷风相薄。山川通气。在伏羲八卦方位。四卦居四隅。恰相对于相比。即艮与震在北。兑与巽在南。北阴也。亲于地。因此艮震摆列坤阁下。南阳也。亲于天。因此兑巽分居乾对待象。此四隅守位。各据一方。不相连也。而文王八卦方位则异是。坎离既代乾坤。兑震乃分阁下。艮与震近而在北。巽与离邻而居南。而又相夹乎震。以与乾坤对待。因此四卦乃酿成二正二隅。去后天之情。有别于先天者也。由先天言。四隅对待峙。无所谓过。由后天言。变其守方。或者近或者遥。或者正或者邪。所交不同。乃有过称。过者本其情性。而不上其正。依其体用。而不上个中。斯为过矣。盖阴阳相争。刚柔相荡。一乖于以及。乃成其过。如雷山小过。震下交艮也。泽风大过。兑远接震也。皆以震为之用。谓震志于动。动必以以及。以及则上中。今小过动而后面。以艮止不承其动也。虽动无功。而犹上震之强于外。因此曰小过。即不及之意。若大过。以兑交巽。先掉其正。又不上震之应。而酿成巽。二阴相荡。乃成大过。谓过甚也。以重阴侮阳。不上中以及耳。若反是则变矣。反小过则为颐。以艮止与触动相应。而就于正。此颐之以养正称也。反大过则为中孚。以巽行于上。兑悦于下。两德相协。而克上其正。其中孚以中以及为用也。因此四卦之合也。视乎上正与否。为过与中以及之辨。颐上震之正位鄙人。中孚上巽之正位在上。乃合于道。如下为本体。上为德用。本体不正。德用以乖。大小过之称。实由本体之掉正耳。因此在先天无所谓过。而过之成。必因后天。此大小过之名。不独关于爻位阴阳之颠倒。刚柔之参差矣。夫大过上兑下巽。泽流而散。高低背行。有类于讼。讼以天水相背而成讼。大过以泽风相掉而成过。皆悖乎常情。掉其正守。乃致之。天水之背。由于刚险不投。泽风之掉。由于顺悦过当。其弊皆在于偏。偏则不正。不正则不安。不安则倾。倾则倒。此传称为颠也。不有其本。奚免于颠。下掉其正位。则上之德用欠缺言。而大过中孚之异。即在此本固与否之辨。非谓爻位之异。足认为过已经也。
大过之颠。不独因中孚之反。颐之错而来。实以阴爻在外。包束阳刚。其行相违。阳伏于中。则内难自守。阴包于表。则物恒自肆。乃脾性不上其正之象。在颐卦上四爻。皆取颠拂为用。其所行以逆而上正。则以阳在表也。大过之颠。是强阳以从阴。因此颐为养正。而大过则过矣。小过因阳之弱。其掉也小。大过因阳之盛。其掉也大。大小指阳。阳多为大。掉势亦为大。如颐之称大是其例。而大过由阳之掉宜。用之欠妥。究系乎天数。以天道无常。二气流薄。互为消长。大过阳虽盛于中。不上宣于表。虽集于内。不上固于初。终乃自干于舛错。正如日月之食。不上保其亮光。然为人所见。为世所覩。比之君子之过。非一误到底。苟自省而不惮改。则过仍可返于善。所谓改者。反其高低。而还于中孚。是在明情性之殊。别体用之异。而励其行耳。则大过颠也一语。不独示天道之差忒。且将以勖人事之悔过也。改者革旧之谓。悔者返贞之谓。革旧则晋于道。返贞则正于性。性道之不忒。则德业由之而大。是大过将由颠而达于大功也欤。因此大过之名。圣人所以示天道。而颠也之义。圣人所以勖人道。颠即逆也。易道逆数也。逆数则顺乎道。逆天则顺乎人。此颠字宜望重之也。颠虽反经。而用之当。反灾为祥。易人以天。修持之诀。首重逆行。亦此意也。盖顺而致之者。天数之正。反而还之者。天数之奇。人生而有情。因欲而多嗜。此即顺致使之者。人修而明性。因性而回真。此即反而还之者。天无常而有常。以穷则变。变则复也。人亦法之。当个中孚。则顺致使之。当其大过。则反以还之。此人道与天道之用有异也。君子明其因此。遂与时偕行。而不为时所弃。承天共谐。而不为天所妨。因此能独行中道。永保太以及。以绝其情性。而达于德业。观于大过。即可知其所先务矣。或者以大过干时之过。不良于行。是拘于天。囿于时。不克自立者也。大过岂无用哉。天之有过。旋自覆焉。人之有过。速自悔焉。唯君子恒因过以成其德。小人之过。则未能也。不独不克反过为中。或者更因中而循至于过。为小人之庸也。君子中庸。因此反大过。小人庸。因此一向于过。是因过之反否。而可辨乎君子小人之行。大过之用亦大矣哉。此大过之占据亨利之德。系指君子言也。君子善用大过之颠。而审于中孚之上时。颐之养正。乃能反过以成其德。以达其亨利之行。当于此细思之。
此大过彖辞。明全卦之用也。大过初上两爻皆阴。二三四五爻皆阳。阳道实。虚。实者稳定。虚者微弱虚弱。勉强不充。如栋梁之材。而本末纤脆。徒隆个中段。因此曰栋桡。桡曲也。弯也。屈身不能自直。弯屈不能自伸。则为桡。以其不盈也。凡物不盈。或者曰朒。或者曰桡。皆不充欠缺之辞。大过中隆。正如栋梁在屋之脊。肩诸椽瓦。以支承全屋。而初上皆弱。正如栋之首尾纤薄。不克称其用。使栋自曲。使屋脊自弯。因此比之栋桡。且桡者有所累也。如搅扰之意。栋原大材。而受本末纤削之累。致不任其职。是本末为中段之累。而中段遭本末之搅扰。不克自持。乃曰桡。又桡者对待隆与直言。又对待正与干言。隆则高。而桡则卑。直则立。而桡则倚。正则庄。而桡则偏邪。干则固。而桡则窳敝。是栋之桡。乃变才为不才。良为不良。用为不用。全为不全。则栋桡云者。有惜于栋。而见卦之所以名大过也。盖若易其初上之阴。变以本末之刚。则大过为乾。而成行健之德。备大始大生之道。更何至称为过哉。今以过称。足见其异夫乾健。掉其阳刚。而困于阴柔。苦于屈辱。足为中四阳之惜。而可知桡之非宜矣。然所谓桡者。非全卦之谓。乃本末之指。个中四阳。固联而成用。隆而不屈。坚而不溃。其中坚之象。实有可凭之资。而内固之情。犹有可用之利。盖兑巽虽微弱虚弱。而合则阳爻多于阴。苟善用之。仍可体乾行健之德。推坤行地之功。因此曰利有攸去。就兑巽卦言。兑为说泽。巽为顺风。泽沛盛行。其势至易。且中集刚爻。无羼于阴。内互乾卦。外互震艮。内健而外能动能止。则其利于行也。理数使然。此利有攸去。明道之用。刚以柔行。上善若水。君子之德如风。风与水偕。其行至快。乃占为亨。亨者阳刚之德所见也。如日之夏。万物蕃庑。气之所合。志之所达。情之所孚。物之所上。时之所宜。固无不亨。亨且利矣。本乾之德。而孚于中正。以中四阳仍乾也。虽利属攸去。而亨徧一切。可见大过之用。有可为也。虽本末不称。遭其屈辱。而中坚独着。仍可济也。此君子因过成德之所由也。
此释彖辞之义。及大过之用也。大过以阳之过为象。阳大阴小。因此曰大者过也。阳四爻联居卦中。本乾之德。应为无过。而以初上二阴朿于外。阳不上布。自伏于中。遂成过。过犹掉也。又以阳多于阴。不上匀称。亦过也。又以阳奇阴偶。今反倍于阴。与颐相反。亦过也。是大过之名。责在阳之舛错。舛错者。不上中行也。过火不及也。大过犹过火。言阳见侮于阴。刚而不自强。坚而不自决。是自受其过。而阴反覆盖之。摆搞之。违于天道。乖于气数。是已经甚也。因此大过由阳言。谓之舛错。由阴言。谓之过甚。阳不自信。是掉之懦。阴不自下。是掉之虐。阴虚阳实。阳尊阴卑。以阳听于阴。强从于弱。大屈于小。中位徇于两端。乃成大过。而易教重责阳。因此曰大者过也。若就人事言。大即昌隆之意。主宾异视。主之昌隆。应饶恕待人。人之昌隆。应谦以及待人。是二者之用不同也。大过以阳为主。阴为宾。阳众而不能强。阴小而不能弱。交相陵逼。是皆过也。而道重自返。因此仍责阳之掉。而见过之由来不在外也。栋桡以初上阴爻。不与中称。初为本。上为末。因此曰本末弱。言大过仅中四爻强耳。中四爻皆阳。有过于阴。而受其过。因此曰刚过。阳在卦中。又上高低中位。中爻中位皆刚。因此曰刚过而中。即刚过量。而在中之意。其中字有要义。以卦重中位。人重中爻。有个中。然后可推之外。诚于中。然后可施于四体。是大过因阳上中。而占亨利。君子以之而自守不辱。遯世无闷。独立无惧也。中者道体。世界之大本。不掉中。则虽过亦无害。以能中。即可免于过。是因大过。足反于中孚也。大过中孚。无非一颠倒耳。颠倒以后。大过即中孚。是则传称大过颠也一语。乃勖人自返。以充个中。而复于中孚耳。因此全卦大用。包在刚过而中四字。而君子因之自立。以终免于过矣。卦合兑巽。因此曰巽而说。巽顺而风善变。说言而泽善流。因此曰行利有攸去。以二卦本德。实便于行也。有守者始能行。大过上中能守。乃利于行。因行然后亨。以道在传播践诺也。因此曰乃亨。乃字根诸上三语来。以大过利于行而成其亨也。盖本乾之行健。以推于四方。则本末虽弱。中足以扶携晋升之。促成之。衍化之。使返于中孚也。是大过虽掉中道。而因阳在中。仍能复于中行。此重在人之善应天时也。因此总结曰大过之时大矣哉。以大过者由时而成。而返于中孚。亦必因时而改易。时者天道。知时适时。则在人事。大过之时。以工资先。人爻皆阳。斯能本行健之德。而与时偕行。以中四爻高低皆互乾也。此时字与乾卦辞时字相应。时固属天。君子明时。因此能应天。以达其德。以成其道。因此能躲而行。屈而伸。穷而通。不中所致于中也。
此释大过卦象。并指明人道之所宜也。大过之用。以过而仍回于正。不在过。而在能因过成德。象辞明揭此旨。以见人道之因地制宜。因变回正。因过而复于中以及。实有其方也。大过上兑下巽。水在木上。而阴涵阳。如泽之淹没木也。灭犹没也。已经见前释噬嗑卦辞。亦明其合之难也。所谓合者必先以及。以及先中。不中后面。则何能合。噬嗑以刚柔掉位。而高低两阳不相协。因此初上爻辞皆有灭其身段之喻。大过亦阴包乎阳。高低两阴。不上相应。而成泽水灭木之象。其称灭同。其所以灭者有别。而灭者没也。不用作清除讲。如隐匿之类。皆灭也。谓蒙蔽之。约束之。拘囚之。圧抑之。皆不上入出自若。往处自由。乃称为灭。如水之没物。水面不见其形。虽确定即败朽损坏。致使于亡或者化。而其用不上复彰。其才已经同废置。因此谓之灭。言如灭人之国。虽不绝戕其人民。而人民已经厌厌无发火。如灭人之家。虽不用绝戮其仆隶。而仆隶已经懵懵无所回。是灭之之祸。有不成胜言者也。大过兑上于巽。泽没其木。本相生之属。成相灭之果。实为二气掉其匀称。而不克合也。斯名大过。谓舛错非小。而阳不能胜阴。生不能胜杀。其过乃出于天数。有非人所能免。唯君子则知其先几。察那时宜。则因天道之过。而自求返于中以及。因此独立不惧。遯世无闷。盖知其不成强合。则宁独立无所恐惊。知其不能见用。则宁遯世无所闷愤。此君子因时成德。顺天行道之大则也。夫大过阳为阴包。中为外迫。虽众而无所用武。虽集而无处铺足。拘拘群丑之内。厄厄时地之非。既不能强往其外侮。复不上懦以听之定数。则唯有守贞不二。潜形以臧。因此独立不惧。以中可守也。遯世无闷。以时不宜也。君子出必以正。行必以时。志在中以及。德先诚正。道首格致。一以贯之。不达于脾性而已经。因此因大过而能自返于中孚。自养于颐。不畏泽之灭木。而终培木成材。不忧阴之侮阳。而终保阳不损。不虑世来迫我。而遥遯以避其争。不惧人来胁我。而独立以全其本。此君子之行。固无不宜。彖辞所谓大过之时大矣哉。以君子之行证之。即可见那时用之大。有非他卦所及矣。
此大过初六爻辞也。白茅已经见泰否二卦。乃前人重敬且时常应用之物。取其皎洁皎洁。而合时生成。又上之甚易。凡跪拜宾客。外交馈遗。皆用之以承物。或者包束之。诗所谓白茅纯束之类。不独此也。人之交去。多本情志之投洽。不用男女间。即朋侪亲族。亦因相上有合。然后去来繁密。白茅取其柔润洁净。以象人之坦白以及易。至于跪拜。更藉以表诚敬向慕之意。因此用之承祭品。而泰否二卦。因寰宇之分合。有象于阴阳之离合。刚柔之配对待。因此爻辞以拔茅为喻。茅春生秋拔。与时相应。大过因地制宜。亦取白茅之用。为巽之一柔。能与二刚互交。而身分合之用。瞅待之需也。阴以承阳。亦包束之象。大过阳在中。因此曰藉用白茅。言一阴鄙人。如白茅之为垫也。而巽为柔木。又象茅草。既有所用。则莫如白茅之易得上。且洁净温热也。藉者有承垫之意。亦有凭藉之意。谓初六鄙人。本非大用。无非为承垫或者凭藉之备。易道重阳。而阳必以阴以及谐之。初六白茅。正以启九二之杨稊也。一柔承二刚。其德为过。而非初六之咎。为阳自过。阴不任其责。且有白茅承藉之功。因此占无咎。盖易例以用之者为主。被用者为宾。白茅之用在二三爻。其承藉之功。不因二三爻之过而有所减。于是仍占无咎。足见役物而有过。物不任其咎。使人而有过。人不任其咎。君子返求诸己。不上以物之害而尽物。以人之非而责人。因此重在格物。物格知至。始明物我之情。而上中以及之道。则大过之过不在物。而在用物者。仁人无非乎物。孝子无非乎物。乃能成其仁人孝子。若过而用之。将何以称仁孝哉。初六大过之始。而辞以白茅为喻。明过之不属于物也。大过承调养以后。易为物欲所诱。因此初六以之自儆。欲人明过之所属。而速自搜索耳。
此申释爻辞之义也。白茅柔木。初六下爻。因此曰柔鄙人。明物之与时地应也。初六本巽下爻。一阴初变。易乾为坤。柔能胜刚。而见其巽顺之德。乃取白茅之喻。而柔鄙人也句。含颇深义。谓二刚在中。其下为柔。即彖辞所谓本弱也。本弱则干不能独强。柔鄙人则中二刚不上自固。乃成为过。此就下卦言。已经见其过。矧合上卦。而上亦弱。共配成栋桡之象者乎。此大过之由来。全在高低之柔。而中刚不能更正之。顺以成其过。唯君子乃反以改之。因过而终反于中孚。所谓反者。阳反在高低。而阴反在中也。因此中孚为中以及之道。以本末皆固。颐卦亦然。颐之酿成小过。正见其本末内外之刚柔异耳。是柔鄙人。虽初爻之象。即全卦之情。无非就初六一爻言。则无咎耳。柔以鄙人。更何咎哉。
此大过九二爻辞也。大过以阴阳不上其平。因此为过。阴阳之属于人。以男女为最明。男女之合。乃为佳耦。巽兑二卦。一长女。一奼女。合为大过。则分一阴一阳。内卦为女。外卦为男。而以二五二爻为主位。在九二以内卦正位。有类于男之娶女。是变巽为老夫。而上兑之奼女为妻也。在九五恰与之反。外卦正位。男乃主之。因此九五为老妇上少男为夫。是变兑为少男。而以配巽之老妇也。一老一少。互为匹俦。正由于不上其平。然后强合之耳。以大过阳多。而不上铺布。阴胜而不能激入。互求其合。而不相称。虽上所配。实非其偶。妻者齐也。齐而不齐。是强合也。夫者扶也。扶而不扶。是也。老夫少妻。为乖于内。老妇少夫。为淫于外。皆掉也。而卦爻乃因过以成用。因此取之认为喻。不用有其事也。九二宜柔。而以刚胜。阳加于阴。因此老夫上其女妻。为过在阳。而阴不能引之以正。虽上其位。难免于过。巽木鄙人。柔而上中。因此为杨。杨性柔而树高。宜于水泽之傍。以本弱。则为枯杨。为无本之木。不能久荣也。而以遇阳来乘阴。又上正位。阳主生。因此有生稊之象。稊犹枝节也。本干已经枯。而枝节重生。言大过九二虽掉初爻之本根。而上二三之生枝。因此曰枯杨生稊。而老夫女妻。亦如杨之生稊。老干新枝。以续其生息之用。是因过而成德。因时而致功之意。因此占无倒楣。谓九二所合虽非偶。所用虽格外极度。而以时地之宜。乃成权变之道。以体乾大生之德。则虽枯于前。而复荣于今。以本巽柔顺之情。则虽掉其偶。而仍合于女。是因过以相就。而竟获其利矣。无倒楣者。甚称九二之能用中。而盖其前愆。勉其晚节。如枯杨既有稊矣。则朝气不休。老夫既有妻矣。则嗣续不断。其所为利固大。推之于他用。亦无不宜。此由九二以阳上中。而能协于阴。虽若有过。仍不掉其合。虽若灭于泽。仍有续生枝节之功。是过而能复于中以及之意也。
此声明爻辞之义。以九二因过而有合。因时而归复回复。与枯杨重生枝。老夫重娶妇相类。其能至此者。因九二上正位。且逢刚德。刚健中正。乃乾之德。阴不能背。而勉与合。合则有功。此无倒楣。全在阴之能合阳也。因此曰过以相与。谓虽过而以情相与。终不掉其利。夫过而能相与有合尚为利。无非者其利可胜言哉。二五两爻之能生有合。皆由于中正之位。时地之宜。刚健之德。权变之道。审于此义。足以因时应变。无去倒楣矣。
此大过九三爻辞也。大过九三居内卦之终。而重刚不上正位。以阳居中爻。原如栋木。而下与初应。掉本根之辅。如栋之桡。与彖辞同。九三九四皆在中爻。皆以刚而有栋梁之象。则两爻不同。九四为栋隆。九三为栋桡。则以九三下属卦。九四属上卦。下为巽。初爻弱。因此成栋桡之象。上为兑。上爻弱。有异于下卦。且与之反。因此九三为桡。九四反为隆。隆与桡相对待。一刚一柔。一盈一绌。而福祸亦随之异。然全卦之象。以初上之柔。资本末俱弱之象。而有栋桡之称。今九三亦云栋桡。是九三之用。即全卦之用。而彖辞之义。即九三爻辞之义也。无非爻异于卦。全卦虽称栋桡。实由初上二爻之微弱虚弱。而爻辞之栋桡。不在初爻。却在中坚之九三。是读易者不随意马虎明解处。盖初爻不可栋。无所谓桡。二爻上正位。亦无桡象。唯三爻重刚不正。又居中爻。下无所本。乃孚栋桡之称。桡者曲也。重刚者反为柔。且三五同功异位。三原多凶。在乾九三。以纯刚而难免于乾惕若厉之戒。可见九三之地不随意马虎居。时不随意马虎为。各卦皆然。而大过尤甚。以大过本因刚过。而九三为全卦最刚之爻。九三皆刚。且赅太少二阳。类九三者唯九五。而五为正位。为中数。虽重刚而上中正之德。因此不常见其过。此九三之过。非他爻所比类者也。大过福祸。以过为辨。过而不反。则凶。知过而复于中正。则吉。九三之凶。因其过也。栋桡固凶。即不桡亦少吉。人道主中以及。不中刚偏。后面则乱。九三掉中以及之道。因此多凶。况以本弱。而成栋桡之象乎。爻辞虽简。明其用之不宜。时之欠妥。只一语。即足绝之。而九三之栋桡。因此亦与彖辞异。彖包全卦。因此福祸互见。而用尚广。九三限于一爻。因此只言其凶。而可见其用之非时矣。
此申释爻辞之义也。九三虽在中爻。而属巽之终。刚见于终。亦与乾上九相通。乾上九贵而无位。高而无民。贤人鄙人而无辅。于是有悔。大过九三不及乾已经多。而无辅则同。盖下卦以初为基。九三不与初六应。而中间九二。是重刚不上与阴协。居上不上与下合。因此成无辅之象。辅字即帮手之意。不上合。将谁助。九二以上位而有合。九三则掉之。阴阳既不齐。且无所合。孤独无友。孑居无偶。是九三之象。而占凶也。然释文不曰无辅。而曰不能够有辅。其用意宛折。实以九三之过在本身也。虽栋桡由于初爻之弱。而无辅则非初爻之不成与合。以初为阴。阴乐近阳。初与九二。固已经强合。而为老夫女妻之偶。至九三重刚。初不随意马虎近。阴不上就。乃为不成有辅之情。非真无辅也。大过之成。以刚过也。过则难齐。不齐则难合。九二尚可强合。九三已经拒人千里。虽强之不成。是无辅者。以不成有也。不成有者。九三徇过。既不成辅。亦欠妥辅。如傅虎以翼。其伤更多。此不成二字。实含深意。言其势不成辅。其情亦不能够有辅。唯有任其孤孑而已经。又九三互乾当中爻。有独立无亲之象。犹君称寡人。以其不随意马虎敌体相合营也。九二九五。尚上不齐之偶。九三九四。则无可偶。九四尚有上位之应。九三则无可应。因此九三之凶。实以不成有辅而来。亦即全卦象辞所称。以独立遯世为好。欠妥强求合于外。期辅于高低。而自遭其凶。为栋既桡。则宜顺其曲以全。不成背于时以召侮。此善用九三者。仍有安适之道在也。过之所成。必由己之未察。苟知其过。终可复于中以及。由九三以入于九四。凶者酿成吉。桡者酿成隆。无辅者酿成有辅。是辨别已经变而合矣。为兑之悦泽。能返乎乾。而非如巽之出乎乾也。一入一退。可见阴阳消息之机。亦可占往处福祸之道。苟就八卦方位观之。则可上其毕竟。而爻辞之由来。正在此卦爻方位中。细绎之。足明圣人捏词之精。及测度天道。因适时变。皆于此能够明确指掌矣。
此大过九四爻辞也。大过全卦以栋桡为喻。明其本末皆弱也。所致九四。反称栋隆。此义人多未明。若谓九四在中。则中四爻皆阳。若谓九四系中爻。在高低卦之交。则九三亦应为隆。而九三则仍称栋桡。独九四乃变桡为隆。是可知隆字非关阳在中也。全卦皆以桡称。九四不上独隆。况九四与二三五。四爻连接皆阳。始有栋之象。而桡字特指初上两爻之阴。是隆与桡。不因阳言。亦非以九四一阳而称隆也。盖辞之以隆称者。实由九四为上卦之始。与九三分界。顺而推之。九三为内卦之终。即巽之末。九四为外卦之始。即兑之初。以序文之。爻之始。以变言之。即六爻之始。变其内外。反其高低。是大过易为中孚。而卦象亦异。辞因乃殊。中爻反为下。初爻反为中。因此栋桡反为隆。而凶反为吉。此凡六爻卦皆有之变例。唯大过为最明。则以巽兑之卦。阴阳爻明白较着。而大过与中孚。实由此一转移耳。九三为桡。是大过之本用。九四为隆。则中孚之客用。九三为凶。是大过之正占。九四为吉。则中孚之协占。君子有过。贵能速改。过改则复于中以及。大过变则还于中孚。此易教示人矫正之微义。而辞特表出之。以见过之不成怙也。夫九四固大过中爻。而因善改。乃获孚于吉。可见天道予人改过之机。固不限于数。所贵人能早觉耳。栋犹是也。以反而就下。本末既实。桡转而隆。岂非善抛成见。矫正不吝者乎。唯君子能之。小人或者未逮也。因此爻辞既断其吉。复继之有他吝一语。盖恒人之情。多文其过。而不自责。甚者怙恶不悛。更益其过。求其不吝悔过。鲜矣。是有他吝者。圣人深虑之词。而亦以大过卦。固难免于过。虽在九四。已经有改过之机。犹恐囿于习性。沾于情欲。困于物好。蔽于僻近。从流下而忘返。逐污溷而不拔。于是有他吝之占。谓其聪明易塞。往处靡固。则顺于兑泽之浸润。而随诸巽风之流离。则最终过。而不只复于中孚。因此曰有他吝。他指物。心之官主思。不思则蔽于物。耳目昆季。五官百体。皆物也。物交物。焉有不自蔽者哉。因其蔽而陷于吝。是将弃个中孚之吉。而仍困于大过之凶。则虽有隆吉之占。亦无解于桡凶之厄。所谓吝者。人自吝之。而不矫正。天亦吝之。而不予以福矣。君子知福祸祸福。虽降自天。实召诸人。因此恒自反责己。矫正不吝。恶有恶报。此之谓也。
此申释爻辞之义也。栋桡而变栋隆。义已经见前。不桡乎下一语。人亦多不解。九三栋桡。释文称为不能够有辅。如下卦初爻为阴。不与阳辅。为阳自升。不肯下而接于阴。阴乃自降。升降皆驰。因此曰不成有辅。而九四反以阳居下。为兑初爻。阳本上升。今自下而与众亲。恰与九三相反。是不有辅酿成多助。高以就下。阳以就阴。下既实矣。本乃固矣。因此曰不桡乎下。此乃益卦损上益下之义。亦与乾九四或者跃在渊之象相类。盖爻位为阴者降。一升一降。相与协济。乃成匀称。平则不倾。均则不偏。是称栋隆而占吉。虽全卦下虚。而称不桡乎下。桡对待隆言。栋隆在上而下亦不桡。乃有此占。然不桡者。非卦之不桡。乃爻之用使不桡耳。谓九四原属上卦。今反酿成初爻。是初之爻。因九四用变而反隆。正如在上位者。因民困穷。而善济之。因下空乏。而善给之。其下既充。其本以固。是不桡者。实由九四之善用致之也。因此释文称之为不桡乎下。意若曰不使其下之桡耳。盖九四既协栋隆之吉占。是已经由其善实其下。然后上隆吉也。若九二九三。徒自充盈。而不顾其下之虚弱。则仍为栋桡。而不上以隆称。既有栋隆之称。实因九四之变中孚。易上如下。其中微妙。有关治平之功。天子不独富。官府不独肥。高者下之。盈者绌之。以剂于平。斯为上治。因此九四之吉。乃变大过为中孚之用。虽卦未变。爻用变也。虽全卦难免栋桡之咎。而九四独上栋隆之称。可见君子之治。贵能以人济天之穷也。桡犹弱也。不桡乎下。则不弱其下之意。以九四不弱之也。苟合全卦观之。则此一爻之变易。实关乎人道之大者。矫正迁善。以复中以及。莫不禁此一爻之用。而身心修养之道。亦在个中。但合中孚卦象参瞅。即可明其妙用矣。自来表明此爻。多以隆桡二字。先后不符。委曲附会。实乖原意。而易旨重在明人道。人事足以顺应天时。在内在外。其用不同。居上居下。其行不一。苟细绎九四爻辞之义。则可知君子济时达变之道矣。
此大过九五爻辞也。九五居上卦中位。与九二对待。唯九二以巽在内。上兑奼女为配。有类于老夫少妻。九五以兑在外。上巽为配。有类于老妇少夫。盖二卦分言之皆为女。合则酿成一男一女。在外阳主之。因此为士夫。在内阴主之。因此为老妇。实则一老一少而已经。巽为长女。兑为奼女。皆非外子。而爻辞分袂阴阳。九二阴位。阳来乘之。因此比于老夫。而兑原奼女。九五阳爻阳位。阴来接之。因此比于士夫。而巽反为老妇。此义已经详九二爻。枯者因其衰老。阳至此正盛。因此阴称老。与九二以阴盛而称老夫。其义相对待。阴阳一佳耦也。长幼一隆替也。地之地址。时亦随之。因阴老衰之时。乃成老妇少夫之象。生华者。阴衰喜上阳也。与稊微别。生稊以阳衰老。上阴济之。稊鄙人。如根旁新芽。比阴之生育。华则在枝头。如枝之开花。比阳之发扬。其本则皆衰老。因此皆曰枯杨。且杨为柔木。取巽之象。巽鄙人。如木之根干。兑在上。如木之芽花。一旧一新。生虽同地。而所以生不同也。一老一少。居虽同处。而所以保留亦不同也。因此在九二。阳上阴而无倒楣。以老夫少妻。虽不齐。究无害。而在九五。阴上阳则不同。老妇士夫。既不齐。且非偶。是不成也。徒以阳尚稚。不与抗。乃免于咎。而亦无所称颂。因此曰无咎无誉。夫老女士夫。女狎少男。由女言之为丑。由男言之为辱。丑且辱焉。复何誉哉。纵不召讥刺。亦非可赞美于人者。是不徒无誉可求。恐反以滋非议。则无誉二字。明其不恤人言。而未遑顾其名誉矣。推而言之。不齐之偶。不平之合。不适于道之行。不孚于理之事。皆有羞辱之来。而召轻渎之至。苟已经幸而免于咎戾。更求颂扬。其可上乎。无咎无誉。无非以九五上位其时。人莫加以罪恶而已经。岂停止无咎无誉哉。在位而有等闲之行。居尊而有猥亵之举。名正而不正。有分而不安于分。是皆大过九五之类。乘时所宜。可免于祸。一旦掉势。必逢其灾。因此爻辞以枯杨之华为喻。明其荣不久。而辱且至。暂免于咎。而终有过。大过诸爻皆有过。以上时位者可暂利。否则凶。唯有知过速改。反其所为。则底于中道。此九四之独以栋隆而占吉也。
此申释爻辞之义也。九五虽在正位。已经临上六。入至上六。则时易事迁。而气数且变。是九五乘时当位。为暂非久。因此以枯杨之华。喻不能久有其荣。又如老妇虽上士夫。不能久居于室。皆因大过系时用之宜。掉时则不成为。彖辞称大过之时大矣哉。足见全卦大用在暂时字。小人上志。莫非时之所为。因过成用。莫非时之而至。九五以正位而上合。惜其不久。正如枯杨之花。终必萎败。因此释文叹其不成久留。又以杨花轻而易散。虽荣盛暂时。不几日即飘拂靡定。可藉以明大过九五之时用虽盛。亦无几时耳。老妇士夫。颠倒阴阳。易其常道。又非老夫女妻可比。盖以阴从阳者顺。以阳听阴者逆。逆则不道。名不正言不顺之谓也。因此爻辞称其无誉。而释文化言其可丑。诗云中冓之言。不成道也。所可道也。言之丑也。谓关猥邪之行。欠缺以对待人言耳。老妇士夫。岂诚不上已经而为之者欤。阴老则杀。女老则闭。天道以阳生。以阴杀。人道以壮育。以败落。老夫尚不宜于生育。况老妇乎。男女居室。第一要义为生子以嗣续祖先耳。老妇士夫。既非生育之谋。实同之行。此释文称为可丑。固寓惩戒之意。亦由其违天道。悍贼伦。有乖夫易教之旨耳。易教大则。以一阴一阳之谓道一语开其端。所谓一者。不独数量。亦重量也。长幼多寡皆不平。不平则不成合。虽强合之。终害于道。因此易卦以阴阳匀称为吉。如泰既济是也。人生所宜。道行所始。德业所立。莫不以此为基。苟乖此例。则为逆生。大过之过。亦即在此逆字。因此传曰大过颠也。颐颠而为大过。大过回正而成中孚。斯易教不停之深义也。识之。
此大过上六爻辞也。上六居全卦之终。当兑之上爻。位高而地绝。用竭而时穷。乃大过之竟。将反而酿成下也。大过全卦。以尊贵之象。有栋梁之喻。而因初上二爻之阴。乃成桡弱之势。上六既属微弱虚弱之地。又遭穷绝之时。虽在位。其用反沉溺于下。为全卦兑居上。兑为泽。泽水也。性就下。则上位无可入。不能不随流而下。因此有过涉没顶之象。其位虽高。其势则降。其名虽入。其实则沈。其居虽隆。其行则污。其称虽亢。其志则卑。此虽在上爻。而有涉水没顶之占也。且易数穷则变。大过已经过。一穷必变而为不及。因此在上变而沈于下。在高变而灭其首。亦即由大过变而投于坎险之意。坎继大过。卑以承高。潜以继飞。由上而进于水。由空而坠于渊。此因其过之极。乃不上安定成沉陷也。兑泽以水为用。所居愈高。俗气愈急。所壅愈厚。溃防愈甚。为其不成高而厚也。而竟高之厚之。是过之咎。过之反即不及。因此高者反沈。厚者反灭。因其志于行。其势不成遏止也。唯君子预防其弊。因此先独立不惧。遯世无闷。即为求免于上六过涉没顶之凶而已经。身已经临水。则势必涉。泽已经决防。则势必流。涉水而遇急流。处穷而逢巨变。则其遭没顶之凶。固有所必至。而大过实尸其咎。谓无非则不至此。今上六之没顶。为其过也。因此称过涉。过涉亦有二义。一则因过而涉。谓初自处于过。至水不能不涉。因已经无他途可行。实逼处此。不能自已经。犹项羽之欲渡乌江也。一则因涉而过。谓可无涉而慢涉之。未察水之浅深。流之缓急。轻身试险。乃陷于沈没之厄。如童子之游大浸也。是皆谓之过涉。或者过于先。或者过于后。其过虽不同。而其为过则一。是皆难免没顶之凶。求其不凶。唯有先期无过。世之涉者众矣。苟自无过。何罹于凶。上六之凶。由于过涉。以己之过。虽凶无咎。谓其无可咎也。不上咎水之阻其行。亦不上咎时之迫其渡。更不上咎天或者工资之磨难也。因此曰无咎。言唯自任其咎。无他责也。在九四爻有他吝。则犹可诿于物之吝。上六之咎。无可诿矣。因此称无咎。
此申释爻辞之义也。以大过上六为全卦之终。即卦用之极。大过以亨而利于行。至上六利反为害。亨反成塞。而行者有过涉没顶之凶。此理数必至者也。过涉虽因兑泽之水。有阻于行。实由大过之过。有累于后。以阳爻四位在卦中。独首末为阴。阳不与阴调。刚不与柔协。至上六而龃龉之情益甚。抵牾之行益昭。为阴在上。不克约束诸阳。而水在高。不克涵濡下巽。高低相厄。风水两背。很有类于天水背行之讼。盖讼乾在坎上。阴与阳违驰。而大过兑在巽上。刚与柔分立。当阳爻上位之际。尚可维系偕行。至于上六。阳已经无权。阴独在位。入则无地。唯有逐水俗气。是将由大过变于坎陷之象。因此有过涉没顶之凶。以阳志升。阴志沈。中爻诸阳欲升。而上爻一阴独沈。是阳至此。不能不涉。涉则难免于沈没。乃爻位之入退。二气之消长。推移摩荡。乃成过涉没顶之凶。此爻辞取认为喻。虽不用涉水。亦不限于涉水。徒以两不相济。界域明白较着。欲罢不能。以涉而没顶。明其不成用也。在此卦爻。正如内交际疏。高低相讼。不肯同济。势与俱沈之象。则以其有过也。阳之过。在先不能善用。而甘于萎弱诡随。以掉其刚健中正之德。阴之过。在今不能善守。而务为漂放逐肆。以掉其悦泽涵容之功。是不济而强涉。所以谓之过涉也。过涉之凶。既由二者之过。而皆发于本身。则其终遭没顶之害。是虽有咎。而不成咎。谓其咎在大过全卦。非上六一爻之咎。因此曰无咎。言既不成入。追其将来。又不能退。罪其过往。交去皆不成咎。亦只曰无咎已经耳。兑卦之用。原在上爻。而大过藉之为用。始成其过。则上六之咎。大过固早已经甘之。欲咎唯自咎。而自咎则固不上称大过。无咎云者。实以大过之用本无可咎也。君子明知其因此。乃先求其无过。苟有过矣。则咎亦何为。此象辞重在独立不惧。遯世无闷。期其终始无非。则不独无咎可言。亦无没顶之凶可忧矣。综合全卦。均以过而为用。独九四一爻。因自反而能孚于中孚。以转桡为隆。化凶为吉。而仍有他吝之辞。可见无过之匪易矣。无过必先格物。格物致知。始免于过。语曰仁人无非于物。孝子无非于物。仁人孝子。能格物致知。此所以无过。此所以常保个中以及。易教大义。重在反大过以成中孚。吾所谓五十学易。能够无大过者。正谓此也。
大过之用。与中孚反。与颐对待。而皆为独立卦。似乾坤坎离。辨别他卦为一体。因此大太小过颐中孚四卦。独去独来。其用无量。虽大小过为过。不及颐中孚之上中。却自有其合时之宜。因变之道。就卦序文。颐后继以大过。而下篇中孚以后。继以小过。皆先上中。然后为过。文王寓有儆人示戒之意。凡事上中则已经。再入必成过。寰宇之大。尚不成过。况于人乎。极暑祁冷。恰如其分。甚则必变。日中则昃。月满则亏。此过之不能免。以数所至。逾限自掉中矣。人之终生。有穷达。有忧乐。知其所宜。则往处皆孚中道。不知而妄为之。则行有过。止亦有过。为其非时地之合。乖理数之例。入退不以其道。则何为而无非哉。因此颐贵养正。养正则可无过。然人情难抑。物欲易干。不觉不知。遂犯于过。此颐以后。仍难免于大过也欤。
大过全卦六爻。半凶半吉。自四爻而上多为吉占。盖本兑卦之用。上巽为之辅也。大过之过。因由兑在上。而巽鄙人。若反之。则成中孚。因此大过下卦以巽为主。则多凶。及至上卦。以兑为主。巽反在上。是变而协于中孚之象。因此多吉。凡卦六爻。皆成圆体。虽本卦兑在上。今推其勉强。则四爻即变初爻。而三爻如下。反倒为上卦。如挨次顺序数之。四为初。则初又成四。是大过变而成中孚。因其主不同。则其用亦异。此卦与爻福祸之占。时常不同也。不然。同一卦。何鄙人则凶。在上则吉哉。要知非在上之吉。乃在上能自反而就下耳。君子卑以自牧。在上位者。贵能下人。谦虚有容。则德日大。以及易近物。则道益弘。此不独易【瞅不清。30右起9】为然。凡百往处。皆宜以之为法也。因此在九三则曰不成有辅。明其不善上人也。在九四则曰不桡乎下。明其能自卑抑也。桡者隆之反。已经桡则宜隆。已经隆则宜桡。九三以桡而不克隆。乃凶。九四以隆而能自桡。乃吉。此凶与吉之判。即在善自休养与否。君子尊则不亢。卑则不屈。以底于平。因此能免凶而迪吉。大过之福祸。实关人生处世之道。勿随意率性瞅过。
大过九五与九二。象同而高低异。九二下为阴。上接众阳。九五上为柔。下连众刚。其行不同。因此主宾相易。九二以阴为主。因此有老夫少妻之喻。九五以阳为主。因此有老妇士夫之称。而皆不齐。虽配非偶。老夫少妻。阳之过也。老妇士夫。阴之乖也。既称佳耦。可知非初昏也。既有合营。可知非外遇也。以不齐而强之合。实背人伦之正。以掉节而谋其后。更非守贞之人。于是过订交。乃大过之尤者。因此爻辞取认为喻。确定实有其事也。唯二五两爻。居内外当中。上卦位之正。有中正之分。而掉中正之德。称中正之名。而昧中正之义。此所以肇乱之道也。君子造端佳耦。悍戾始于人伦。今先乖其成规。毁其旧纪。将何以善其后哉。因此大过取譬于此。非独阴阳不均之象。实关纲常不整之时。风尚既差。教化乃废。世运之败。不光一人休戚已经也。此圣性命名大过而寓有挖苦之意也。吾尝推大太小过之称名。莫不禁于卦中阴阳之掉当。以阳包阴者正。以阴束阳者乖。大小过皆以阳屈伏于阴。而阴反肆荡于外。寰宇之序以乱。刚柔之用以淆。于是称为过也。苟更正其掉。悛改其行。一转易间。即孚正道。因此小过反而为颐。则养正之义。大过反而为中孚。则中以及之功。君子顺应天时。雕琢人事。必察夫顺逆之道。而审其从背之途。方足以济天之穷。达时之变。不上一味沿袭等闲。谓为尊时率天者也。圣人不究其去。但追其来。名之曰过。正反以看人之善改。改则无过。矫正不吝。则奚吝哉。九四爻辞所谓有他吝者。实责其本人之不吝耳。
大过下即坎卦。坎以险称。因过然后遇险。险由不平。因过然后掉其匀称。因此大过以后继以坎。可见天道之好还矣。过则不能平允。而自履于险。坎则因其陷下。而趋承其过。物之升愈高。其降愈下。履之凭愈崇。其倾愈危。此气之盈虚。敷之入退。以不清淡之。不齐齐之而已经。大过因掉于过。则其继之者。必掉于欠缺。过则如堆土为山。跨越乎平地。其势隆甚。因此有栋隆之喻。坎则如掘土为阱。深陷于公开。其势险甚。因此有险阻之喻。实则一高一下。一同一伏而已经。而天道乃见其至平之理焉。不有高者。无以见其下。不有伏者。无以形其起。固一数之所成。一理之而至。而人乃因之有穷达顺逆之感。天数未尝有容心也。为高者此土。为下者亦此土。为起者此物。为伏者亦此物。君子恶其不平。乃先求其平。不自高。则可无下。不自起。则可无伏。不先自过。则何至履坎险哉。而人情恒不遑恤其后。当其过也。弥足称心。而不知险陷之随至也。易以数示人。而必申之以教。因此象辞曰君子以独立不惧。遯世无闷。为欲其自保于以及平。而不复涉险陷也。反大过则为中孚。中以及之行。更何坎险之虞哉。此文王序卦微意。惜后人多未省耳。返回搜狐，查看更多
