八卦符号究竟代表什么意义？

八卦符号究竟代表什么意义？本站　　我们要理解《易经》卦象的象征意义，首先要理解八卦符号的象征意义

　　我们要理解《易经》卦象的象征意义，首先要理解八卦符号的象征意义。但传统易学对于八卦符号意义的理解是不合理的，《易经》之所以不能被理解，迷信传统学说是最根本的原因。所以，我们需要推翻前人的结论，建立起新的八卦象征意义的学说，以帮助我们理解六十四卦，进一步探索真义。

　　关于这些问题似乎有一个现成的答案，《易传》称八卦为伏羲画制，相传伏羲曾洞察天地之机，远取人事，近取人身，从而画制了八卦这几个符号，用来状万物之理，类万物之情。并宣称八卦这几个符号，分别代表了天、地、水、火、雷、风、山、泽八种自然事物。

　　对于这个说法，历代学者信奉的多怀疑的少，因为它暗示了八卦这几个符号里包含了天地与人事最深刻的道理，这似乎暗合我们的一个期望，即我们的祖先已经洞悉了宇宙的终极奥秘。

　　我为什么不能同意这个说我的意见是，如果我们宣称乾这个符号代表天，那就需要说明乾这个符号之所以能代表天的道理。也就是说乾为天这一命题是需要证明的。您可能会说了，天是行健的，乾这个符号就代表行健，所以乾就能代表天。但需要注意的，在这个证明里只一证明了天与乾这个符号都具有行健的共通属性，并没有指示出乾必然代表天的根据。

　　天行健，乾这个符号代表行健，并不能得出结论说乾代表天。因为君子也能行健，马也能行健。女人也能行健啊，花木兰从军，女作家笔耕不缀，这些都可以理解为行健。那我们为什么不能说乾为君子、为马、为女子呢。

　　另外，如果我们要问，什么是天?什么是天之行健?物理学学过吧，天文学了解吧，宇宙无限大，太阳系只是宇宙中极小的一个区域，地球又是太阳系中的一颗小行星，天上哪一块区域是我们称谓的天呢?古人说天上还住着玉皇大帝呢，那么天在哪里？只有明确了天是什么，才有可能讲它行健的特性。

　　什么是天行健?您可能会说季节循环就是天行健。可是现在我们已经知道了，季节形成是由于地球围绕太阳公转的轨道是椭圆导致的，运动的一直是地球，不是太阳，更不是什么天，这岂不成了地行健。

　　我的理解是，在古代社会人们将超出人群自身能力可控范围的力量或意志称为天，比如，王朝的兴灭循环被归结为天意，不可控的自然力量风雨雷电被归结为天的力量。天在古代是标志最高力量或意志的符号。如果今天我们还要象谈论某一实体一样去讨论天，那就是犯了常识性的错误。不仅天不是实在的，龙也不是实在的，那么如何理解乾卦或几个八卦符号的意义呢？

　　另一方面，假如八卦这几个符号分别代表八种自然事物的前提为真，那么我们就应当能通过这一关系，获得对内容一致且合理的理解，但事实并非如此。迄今为止，还没有人能将的具体内容说清讲明，《易传》卦爻辞究竟在说什么?这一问题并未在学界得统一的认识。

　　如果我们单纯从卦的符号特性出发并试图理解它们的意义，我们就会发现卦都是由两个基本元素构成，一个是一条实线，我们称之为阳爻，另一个是一条虚线，我们称之为阴爻。

　　卦就是由阴爻和阳爻两两组合而构成的符号。我们还会发现，由一个爻组成的卦画只有两个，由两个爻组成的卦画共有四个，由三个爻组成的卦画共有八个，如果有四爻卦它会有十六个，如果有五爻卦它会有三十二个，由六个爻组成的卦有六十四个，假如还有七爻卦将是一百二十八个，等等。这其实是一个很简单的数学关系。但总有人以此来证明它与二进制的产生有关。

　　卦符号系统与二进制是有共通的数学特性这一点是不言而喻。二进制也是由两个符号构成的，一个是数字1，另一个是数字0。那么很显然，一位的二进制数的组合只有两个，三位的二进制组合会有四个，三位的会有八个，四位的会有十六个，等等。但是，这又能证明和说明什么呢?能证明二进制是由卦象推演而来的吗?如果能，那么二进制为什么没有诞生于古代中国呢?假如，还有别的民族没有使用阳阳爻，也没有使用1和0，而是使用了两个类似文字的符号画制了相似的符号系统，是否就能说它们也是来自于卦象或二进制呢？

　　我们通常称谓的八卦是由三个爻组成的卦画，由三个爻组成的符号也只能有八个。比如，乾卦是由三个阳爻构成的，坤卦是由三个阴爻构成的，要了解八卦这些符号分别代表什么意义，我们需要了解阴爻和阳爻分别代表什么?

　　那么，什么是阴，什么是阳呢?我们都知道，天地分上下，我们可以理解为阴和阳，动物分雌雄，人类分男女我们也可以理解为阴和阳，但是这个关系却不能作无限推广，如果我们说万物都可以分阴阳，那就需要商契了。我要问石头如何分阴阳?植物如何分阴阳?昆虫如何分阴阳?很显然认为万物俱分阴阳的观念是不充分的，古人也不可能作出类似的推论。换句话说阴阳在古人那里也不可能是抽象的观念。所以阳爻与阳爻所代表的事物必然也是具体的而不是抽象的。

　　我国早期的阴阳观念来自于古人对于春夏秋冬四时的交替现象以及与之相应的物象变更现象的观察而建立的。阴阳最早的含义就是寒暑二气。春为暑热之渐，其气暖而不热，所以名曰小阳；复为暑热之盛，其气大热，所以名曰大阳。秋为寒凉之渐，其气凉而不寒，是谓小阴；冬为寒凉之盛，其气大寒，是谓大阴。寒暑分阳阳，阴阳分大小，从而成为四象。所以古人便画制了二爻卦的四个符号，用来代表小阳，大阳、小阴、大阴四象，分别命名为少阳、太阳、少阴、太阴。太少即大小。

　　二爻卦的四个符号所代表意义不仅是这些，因为伴随四时的交替，物象也随之变更。春曰发陈，万物由里出外，是谓生；夏曰藩秀，万物行健，泄气于外，是谓长；秋曰容平，万物由外归里，是谓收；冬曰闭藏，万物深藏于里，是谓藏。生长收藏也二爻卦所代表的意义，所谓的生就是由里出外，所谓的长就是在外，所谓的收就是由外返里，所谓的藏就是在里。阳阳大小和生长收藏就是二爻卦四个符号所代表的意义。

　　这样看来，二爻卦四个符号所代表的意义并不是从它们自身的特性推演而来，它们是由阴阳学说中四气四象学说赋予的。少阳这个符号只是被用来代表春生和小阳，太阳这个符号用代表夏长和大阳，少阴代表秋收和小阴，太阳代表冬藏和大阴。

　　单纯从符号出发我们无法获得这些意义，二爻卦的四个符号只是被用作阴阳学说的符号语言，如同数学方程之于物理学定律。所以卦画与古代阴阳学说的关系，就是数学工具与物理学理论之间的关系。是某个思想借助了这些符号来表达自身，从而赋予其意义，所以我们并不能单纯卦象符号出发来建立某个学说或思想。

　　二爻卦的上述意义是三爻卦以及《易经》六爻卦的意义的基础。三爻八卦的那几个符号是由二爻卦的意义推广而来的，并不是由伏羲观物取象而来，更没有代表天地水火风雷山泽等八种事物。

　　我们将八卦的产生理解为一个自然的社会与文化现象，它们是文化和经济发展到一定阶段的产物。为什么说它是一个文化现象，因为它必然是某个特定文化发展到一定阶段的产物，它不可能被凭空创造出来，它也不可能是在饮毛茹血的原始社会中产生，更不可能先于文字而存在。伏羲氏所代表的时代尚处在原始社会阶段，那时文字还未起源，更不用说文化这件事了。没有文字或典籍作载体，八卦不可能流传下来。在石器时代文化都是口口相传的神话传说，文字和图形是无法流传下来的。

　　为什么说它是一个社会现象，因为文化的繁荣必然是社会经济和发展到一定阶段的结果，《周易》与《尚书》、《礼记》、《春秋》等典籍其实都是周代的官方文献，上古时代，识文断字的能力并不被整个社会的所有成员享有，文化事务都是由官方供养的官员来从事的。

　　周代以前的文化都是官方的，只是到了春秋以后官学才降为私学，才有了私人讲学和著述这件事。孔子是最先的代表。所以，对于八卦和易经的起源问题，不仅要理性对待，还要有历史和文化的发展的视角去看待，愿望虽然是好的，但也不要与现实脱节。八卦或易的产生不会早于阶级分化和经济发展到一定高度的夏朝之前的人群中间，因为原始社会没有发展较高级文化的条件。

　　我们将八卦的产生看作是我国传统阴阳文化发展到一定阶段的产物，阴阳文化出司上古司天官的学问，与天文历法文化有关。它最早研究寒暑相易的四时轮回与物象变更，我们认为二爻卦的少阳、太阳、少阴、太阴四象的创制与这个学说有关。而八卦就是由二爻卦推演而来。

　　不难发现，在二爻卦的上面再增加一个爻位，就是三爻卦，由于爻分阴爻和阳爻两种，所以就由二爻卦的四象衍生出了三爻卦的八象了。具体来说，由二爻少阳卦衍生出三爻卦震和离；由二爻太阳卦衍生出三爻兑和乾；由少阴卦衍生出巽和坎；由太阴衍生出艮和坤。这就是所谓的八卦，八卦的意义也是由二爻卦的意义推演而来的。

　　这样，震和离是少阳卦，兑和乾是太阳卦，巽和坎是少阴卦，艮和坤是太阴卦。我们为什么强调八卦这几个符号与二爻卦的关系呢？因为如果没有二爻卦的意义作基础，你就不能看明白，《周易》究竟要说些什么？我们现在所建立的知识是为了读懂作基础，我现在把它们拿到前面来说，是为了方便大家理解的原因。

　　其实这些结论是我们研究完了每个卦之后在形成的。《周易探源》一书中，易卦基础那一章，是我最后几个星期才写就的。那是在每个卦分析完成后，在经验中获得某个思想，它的实际思考的过程是归纳的，而理论叙述往往要采取演绎的形式。

　　震，一个阴爻横在（少阳）之上，拦在（少阳）之前。少阳就是小阳，代表由里出外的发生和成长的过程。一阴爻横在它的前面，就表示阳气由里出外的过程受到阻碍，无法实现。

　　比如，春天到来，种子发芽生根，准备钻出地面。但如果此时春寒迟迟不退，种子生根发芽的过程就会受到抑制，不能及时钻出地面，埋进地下。阳气为阴气阻隔于里，就意味着利于安居，不利于出行。

　　比如，本来是计划出门的，结果出来一看天阴沉沉的，好像马上下雨的样子，怎么办呢？最好是先停下来，留在家中暂缓出发，等待天气变晴再出发。这其实就是小畜卦里所讲的内容，“密云不雨，自我西郊”。小畜不是小牲畜，而是短暂的停留或等待。

　　震这个符号为什么叫为雷？我们知道，只要天上打雷，不论是在外劳动，还是行走在路上的行人，都会急急忙忙地赶回家中躲避。而在外活动的动物，听闻惊雷也都会迅速地钻进洞穴躲藏。

　　所以，惊雷便起到一个将人和动物拦阻在居处之里的作用。遭遇到打雷的天气，最好不要出门，因为惊雷对于行走在外的路人会构成很大的危险，但对于安居在里的人却不会造成什么太大的不利影响。

　　“震惊百里，不丧匕鬯”，就是说惊雷十分可怕，它来时响彻云宵，百里之外莫不惊骇。但呆在家里人们仍旧笑语盈盈，把酒言欢，手里的饭匙酒具不会坠落。

　　所以，震卦是利于安居不利于出行的，拦阻阳气使之不能实现由里出外的过程，这就是这个符号取名为雷的根据。

　　离，少阳之上加一阳爻，表示小阳行健。少阳就是小阳，小阳就代表较弱小的力量。一方面，小阳意味着阳的总量本来就少，还要使它们尽量展示到外面去，阳有余于外，必然会空乏于里，这就是外实里虚。

　　另一方面，由于小阳力量弱小，行健时必然会有不胜。比如，扛起一袋粮食或搬起一块石头，对于一个成年男子而言可能是一件极为轻松的事情，但对于一个未成年的孩子来说那可能就会是一件极其困难的事。

　　中就把未成年的男子比作小阳，并用少阳这个符号标志，而把成年男子比作大阳，并用太阳这个符号标志。既济和未济卦里，小狐狸就是一个小阳的象征。小狐狸本身力气就小，再加上河面宽水流急，游不多久气力就不支了，怎么办呢？

　　为了不被淹死，它只能拼尽全力，挣扎着向前了。你看它，那么吃力，那般挣扎，可就是游不了多远，好不容易游到对岸了，体力也耗尽了，趴在岸边一动也不动了。对于大国与小国之间的战争来说，大国具有优势兵力，可能一战就能定乾坤决胜负。但如果交战双方的实力相当，那仗打起来就必然是持久战和消耗战。

　　“震用伐鬼方，三年克之”，震国只是一方候国，接受商王的命令去讨伐鬼方，由于国力有限，不足以速战速决，仗打起来必然艰苦，所以历经三年的苦战最终才取得战争的最终胜利。三年用来形容经历时间的长久，表示战争的艰苦，并不是个确数。仗打久了国力必然消耗严重，人力物力亏空，必然会导致“繻有衣袽，终日戒”的局面。

　　这是形容战后国力虚弱，由于物资贫乏而老百姓只能穿着露着棉花的破棉袄，由于男丁奇缺、兵力已竭而又时时担心敌人发起。在这里，我们看到如果没有少阳代表小阳的观念大家就不好理解既济与未济卦的内容。

　　“离”字的本义应当是霞彩、虹霓之类的事物，比如，朝霞、晚霞、彩虹等自然事物。彩霞、彩虹等事物，绚丽多彩，艳丽非常，但与阳光相比却缺少了光和热实质。所以，它们都是美丽但不能久驻的事物。

　　霞彩、虹霓等事物虽然艳丽但稍纵即逝，美丽但不能持久。美丽和绚丽多彩是阳多，不能长久就是不足、有限，所以是阳有余外而又不足于里与这个符号代表的意义相符，所以它取名为离。

　　震和离都是自然事物，震就是雷，而离则是指彩霞、彩虹等事物。“黄离”，就金的彩霞，古人尚，黄离是吉利的象征。“日昃之离”，就是晚霞，落日的余晖，虽然美丽，但不能长久。

　　兑，一阴爻横在太阳之前。太阳就是在大阳，就是长成行健之阳，有阴拦阻限制它行健作强功能的发挥。但从全卦来看，两个阳爻一个阴爻，阳多阴少，这就意味着动多静少，遇到这个卦形常说，“跛能履，眇能视”。

　　虽然脚跛，但毕竟是走着、前进着；虽然瞎了一只眼睛，另一只还能看。这就表示行健作强的机能受到了部分限制，但也并没有全部受限。一阴爻拦在二阳之前，又表示将大阳拦阻在里。

　　什么是大在里？比如，君子居室，皇帝坐朝堂，骏马加了缰绳等等。也可以用来代表成年男子没有外出远行，等在家里迎娶新娘。成家娶妻对于成年男子来说是对他的四方之志的一个限制。

　　所以，兑卦上的这个阴爻对大阳构成了阻拦和限制的作用。另一方面，兑卦，阴柔在上，文而不武，君子动口不动手，用协商和谈判的方式解决纠纷和处理争端。“兑”字的意义不仅是谈说，而是指协商和谈判，主要是指有矛盾或有争议的双方坐下来进行协商或谈判。

　　我国现行的外交政策就是主张对于两国之间的矛盾和争议，当事双方要坐到谈判桌上以协商的方式来处理和解决。这就是“兑”字要表达的意义，而不仅仅是谈说，更不是喜悦。

　　乾，太阳卦上加一个阳爻，代表大阳行健。行健就是长成泄气，大脑成熟了就要思考，四肢发达了就要参加体力劳动，生殖器官发育成熟了就要司生殖。儿童少年长成为成年人以后，就要告别父母，游历四方，从而成就一番事业。

　　成年后的思想、劳动、养育、外出远行、求取功名，建功立业就是行健作强。乾卦三阳无阴，又表示动而无静，劳而不休，所以又代表行健不息。一味的行健作强而不知道疲倦和休息。工作起来而废寝忘食，忘记了吃饭和休息，这就是行健不息。

　　乾卦的三个爻从时间上看，初位代表早晨，中位代表中午，上位代表晚上，晚上本应当是休息睡眠，可是勤奋上进的君子却毫无倦意，依旧刻苦攻读，这就是上位阳爻行健于阴的意义。“君子终日乾乾，夕惕若”，行健的君子忙碌了一整天，到了晚上还警惕不眠，心里放不下白天手上的工作。

　　“乾”的本字应当是“健”，所以，“乾”即是行健。何谓行健？工作起来，废寝忘食，不眠不休，就是行健。农人在田地里耕种劳作而忘记了吃饭和休息；君子刻苦攻读，直到深夜仍不知道疲倦；骏马驰逐毫不停歇。乾卦三阳无阴，就代表有阳无阴，有动无静，不要往天上靠。

　　巽，少阴代表收。万物盛极而衰，由强变弱，由动变静，由外向里退还和归还。于出行就是行走至最远处然后掉头回转，折返，所以小畜卦讲得就是遭遇阴雨天气，出行的人及时返还的事情。

　　夏天的时候，阳热大盛，万物荣华于外，及至秋令，阴寒渐生，天气转凉并逐渐地趋向寒冷，阴寒先是肃杀阳气，草木植株被杀死，树上的叶子枯黄坠落，待至霜降，生气杀尽，阳气入里归藏。草木种实入土，树木阳气退还至茎干和根系，动物们钻进洞穴，农人赋闲居室。阳气衰减的过程实际上也是从外向里退还的过程。古人便称之为收。

　　所以，巽卦代表了两个方面的含义。一个是由于遭受了阴气的杀伤和破坏，阳气出现了损伤和破损，以致于有缺失有缺陷。另一个就是阳气由外向里的退还，代表阳气收敛。屈从于他人，向人示弱，也是阳刚收敛的一种表现形式。万物阳气的损减和收敛是个被动的过程，它缘于阴气的肃杀和伤害，所以，杀气也是阴气的一种。

　　出师叛乱和剿灭匪寇就是阴杀之气。师卦的“师”，是一个动词而不是一个名词。它要表达的意义是派军队去和剿灭，赶尽杀绝使之灭亡。巽卦，两个阳爻一个阴爻，虽然遭受了阴气的肃杀和伤损，毕竟阳多阴少，所以又代表负伤后而又能够成功逃脱。

　　小畜卦“有孚血去，惕出”，受伤以致于出血，然后惊惕的逃脱。涣卦，“涣其血去，逖出”，洪水中受伤出血，然后惊惕的逃走了。家人卦，“有孚威如，终吉”，先遭受威胁，后化险为夷。这些都是在表达这个意思。另一方面，巽卦阴柔在下，曲膝下跪，表示对他人的屈服和顺从，这是阳气主动示弱的表现。

　　争强好胜是阳刚行健，主动示弱是退缩收敛。遭遇强大的对手，冲上前去，非要与之决胜负定雌雄，就是逞强行健。但如果是惧于对方的实力，甘拜下风，主动示弱，表示屈服和顺从，这就是阳刚收敛的一个表示。在古代地位低下的遇到地位高的人就要行跪拜礼的，晚辈见到长辈也是要行跪拜礼的，祭祀祖先和神明也是要下跪的。

　　所以，下跪是主动示弱，表示尊重和顺从的一个方式。也可以归结为阳气收敛和回退。“巽”字的意义应当是跪伏和跪拜，是主动示弱的一个表现。“大丈夫能屈能伸”，这个“巽”指的就是这个屈。

　　坎，从卦形上看，一阳爻落在两个阴爻之间，阳为高岗，阴为坎陷，一阳落于二阴之中，犹如人或动物坠入坎陷之中。坎就是用于捕捉猎物和敌人的陷阱。人或动物一旦落入陷阱或深坑之中，上不来出不去，任你再有本领，也无法施展，只得束手待擒了。

　　坎卦阳在阴中，不仅取象于阳坠于坎陷之中，如舟浮水上，涉渡大河，人们在洪水中，或被绳索绑了，物品放置于容器中，或人处逆境，或处在艰难险阻中都可以用坎卦来象征。坎卦阴多阳少，意味成少败多，有得也小。阳处在阴气的困缚之中，重阴包围着阳，使阳不能伸张，不能施为。

　　人坠入坎陷之中，一种可能是自救，自己爬出来。一种可能是他救，被坑上人发现并被救出。还有一种可能自己爬不出来，又不能被人发现救出，那可就大凶了。这就坎卦所讲的主要内容。

　　坤，三阴无阳，阳去哪儿了？入里深藏了。所以，阴盛并不意味着阳气无有和死亡，而是指阳气深藏于居处之里。

　　冬气严寒，草木成实，藏于地下。树木荣华落尽，阳气藏于茎干和根系之中，在里在下。动物深居洞穴，农人赋闲于家，君子居室。所以，太阴主阳气在里，藏就是安居不出。人到了老年，退休在家，不再外出劳作，颐养天年；天下太平，兵戈不起。这都是藏令的表现。

　　所以，坤卦代表安居深藏，太平清静，阳气不兴。所以，坤卦“利永贞”，即利于占问久居之类的事宜。太阴又主藏，但能藏是有前提条件的，一是居处安定，一是衣食丰裕。得藏也就意味着这些条件已经具备，所以太阴一方面代表安居，一方面又代表阴实之物有余。什么是阴实之物？

　　比如，于一个农人来说，房屋、田地、衣食水谷等都是他的阴实之物。老百姓能得安居，就意味着他必然有房屋来住，有田地来耕种，衣食有稳定的来源。这就是阴实有余。冬天，动物是要穴居过冬的，但如果它没有洞穴可住或者有洞穴但秋天储备的食物不够，那它也无法顺利穴藏过冬。

　　所以，坤卦即代表阳气深藏在里，又代表阴实有余，生产生活资料丰裕。所以是安居和守成。如果乾为动，那么坤就为静。如果乾为行健泄气，那么坤就是安居和守成。

　　“坤”字的本义难明，但“坤”有安居和殷实的意义在里面，是指居处安定，衣食无缺，所以能安居乐业。

　　艮，太阴上见一阳爻，反太阴，太阴主藏主安居，今阳现于外，说法意味着不能藏。为什么不能藏呢？失去了安居深藏的条件，便不能藏了。比如，没有了居所就不能藏，无家可归就是不藏。旅客租住的房舍失火（旅燓其次），农人的房屋被贼寇损毁破坏（小人剥庐），奴仆被主人赶出了家门，这些都是不藏表现。

　　有处所而没有衣食之源也不能藏，旅人丢了钱财，农人没有了田地或田地里没有收成，工人失了业，就都是不藏。总之，不藏就意味着失去了安身立命的条件。没有居处，没有衣食之源，就不能够藏。所以，亡阴就不能藏。

　　冬日万物入里归阴，只有麻雀等飞禽不时飞在天上，所以艮卦常用来代表飞鸟和飞禽。以像小阳在上。在自己的家乡，土生土长，安居乐业。但如果背井离乡，远离亲朋，旅居异国他乡，难免要遭受外地人的欺负。所以，背井离乡的旅人也使用代表不藏的艮卦来代表。

　　艮卦太阴上见一阳爻，代表不藏，我们也可以将它看作是三爻乾卦得太阴，多静少动。比如，胳膊断了，为了更有助于骨骼生长，我们将胳膊用石膏和木板加以固定，使它多静少动。人处于睡眠的状态时，安静少动，但也不是绝对的不动，他偶尔也会翻身，说梦话或手足剥床，阴中有阳，静中有动。

　　人若生病了，还需要让病人多卧床多休息，而少活动，限制其活动量，使病人多静少动更利于康复。饲养猪时，我们要将它圈在猪圈里，尽量减少它的运动量，以使其多吃多睡从而利于长肉的目标。通过阉割这样一个对其身体造成小小损伤的过程也是为了更快长肉的目标。这就是“用拯马壮”意义。

　　通过圈养和阉割这样的过程实现使猪长肉的目的。就是一个阳得阴的过程。家长养育子女，学校教育学生，都是通过一定的限制和约束，在保护、限制和引导的过程帮助少年儿童健康成长。年幼的时候，小孩子要由老人或妇女专门照看，就是大些了也要限制它的活动范围，玩耍时不要离家或大人太远，防范危险的发生。家长也要从小就给小孩子立规矩，以养形成良好的习惯。在学校，老师对学生不仅有教育的义务，也有保护的责任。学校给学生限制活动范围，还有各种规矩和规范限制学生的言行思想，更有利于学生的成长。

　　监狱监管犯人，也是这样，坐牢房，带上枷锁脚镣，限制其人身自由，教官负责教育引导，为得是使他早日清醒做人的道理，以期改邪归正。饲养牲畜家禽、养育子女、教育学生、监管囚犯这些活动，使阳得阴，在限制和管教的过程中更利于阳气的生长。便都可以使艮卦这个符号来代表。

　　所以，艮卦包含有限制、保护、管制的意义在里面。“艮”字的本义难明，暂时也没有找到更适合的替代词汇。可见没有藏与不藏和概念，我们就不容易理解中有关艮卦的内容。

　　所以理解八卦并非一定要借助虚和玄的概念，它们其实是很简单的。而当我们认定乾为天、坤为地等观念后，我们根本就无法读懂《周易》古的内容。为了理解易经，太极、八卦、先天图、后天图那些知识根本就不需要，那些知识不是来自于易经的，它们都是后世学者，为理解而强加上去的。

　　《周易》里面记载了相当广泛的社会现象，涉及古代人类社会生活方面，也反映了古代人类的部分心理生活，而这些内容没有正确的解读是无法读出的，《周易》八卦被神话了几千年，只因为我们坚持了错误了观念。试想，如果我们奠基的基础就是错误的，那么建筑于其上的大厦还有可能是正确的吗？