闻道国学：八卦方位图探秘

闻道国学：八卦方位图探秘本站　　《易》最原始、最基本的是符号，即阴阳八卦和由此演译出来的六十四卦，这是《易》之灵魂，没有这套符号系统就没有《易》！　　其实，每个卦本身就是一个图象，或者说是一幅画，是没有文字和语言的象

　　《易》最原始、最基本的是符号，即阴阳八卦和由此演译出来的六十四卦，这是《易》之灵魂，没有这套符号系统就没有《易》！

　　其实，每个卦本身就是一个图象，或者说是一幅画，是没有文字和语言的象。后人为了解释这套符号体系，又画了许多图，用哑语对哑语。最早的易图只有九张，这就是北宋·朱熹在《周易本义》中传出的《河图》、《洛书》、《伏羲八卦次序》、《伏羲八卦方位》、《伏羲六十四卦次序》、《伏羲六十四卦方位》、《文王八卦次序》、《文王八卦方位》，和后来又传出的《太极图》。可后来画图成风，据中国科学院哲学社会研究所专家收集，易图已达四千多种，可谓世界学术史之最！这就将本来就很复杂的易学，搞得更加混乱了。

　　在上篇中，我们已经介绍了这九张图中的《伏羲八卦次序》和《伏羲六十四卦次序》，在这一篇中，我们将介绍八卦方位图。八卦方位图有“先天”和“后天”之分。先天又称《伏羲八卦方位》，后天又称《文王八卦方位》。

　　此图又称《伏羲八卦方位图》。有人说，是伏羲画八卦的依据，这有些本末倒置；应该说，此图是对伏羲八卦方位的解释，其说源于《易传·说卦传》：天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错，数往则顺，知来则逆，是故《易》逆数也。邵雍在《观物外篇》解释说：“天地定位一节，明伏羲八卦也。八卦相错也明交相错，而成六十四卦也。数往则顺，若顺天而行，是左旋也，皆已生之卦也。知来则逆，若逆天而行，是右行也，皆来生之卦也，故曰知来也。夫易之数，由逆而成矣。此一节直解图意，若逆知四时之谓也。”这些说的都是什么意思呢？ “天地定位”，是先定天地的位置。乾上坤下，乾南坤北，“天尊地卑，乾坤定矣。”“山泽通气”，山为艮，泽是兑，艮、兑相对，山高泽低，山雾缭绕，泽气上蒸，往来相通。“雷风相薄”，震为雷，巽为风，雷借风威，风传雷声，互增其势。“水火不相射”，坎为水，离为火，水火本不相容，但它们各居一方，在对立的同时也有统一的一面，不加害于对方。这就把八卦的位置都标识出来了：乾南坤北，离东坎西，兑东南，震东北，巽西南，艮西北。易界普遍认为，先天八卦体现了宇宙万物阴阳矛盾的对立统一，推摩交易规律，显示事物发展螺旋变化周期。乾一、兑二、离三、震四，皆为阳卦，自震四至乾一，表示阳气上升过程，仿天道左行，故说是顺行。巽五、坎六、艮七、坤八为阴卦，自巽五至坤八为逆行，表示阴气上升过程，仿地道右行，即逆天而行。从整个图来看，从坎北顺时针旋，恰是冬—春—夏—秋四季顺时针的有序变化，“数往则顺”。“数（shǔ）”是计算、测算之义，即予测末来的事则顺时针行。“知来则逆”，要推算过来的事则逆时针行。“《易》逆数”，“逆数”是由逆来而往前数，以过去推算末来。其实，《先天八卦方位图》就是一个日月运行和四季变化的图。《离》在东，犹日东升，中一阴象征地，日在地上和地下各一半。至《兑》阳光全部升上地面，只有一阴在上。至《乾》三爻皆阳，犹日在中天。至《巽》一阴始于下，阳光西斜。至《坎》一阳在中，阴居上下，犹日落于西边，一半地上，一半地下。至《艮》日已全落于地下。至《坤》三爻皆阴，已是子夜。这一天的日象都标识出来了，周而复始，又开始了新的一天。此图也是一个月亮运行规律图。《离》为上弦月，至《乾》为满月，至《坎》为下弦月，至《坤》为虚月。这又是一个一年四季的规律图。如若将每个卦分成三节，八卦可为二十四节，均匀地分布着二十四节气。《离》为春分，《乾》为立夏，《坎》为秋分，《坤》为冬至。此图是《伏羲六十四卦方位》，即方圆图的依据，详见后篇的解释。

　　帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言于艮。万物出乎震，震，东方也。齐乎巽，巽，东南也；齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也；圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兑，正秋也，万物之所说也,故曰说言乎兑。战乎乾，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰成言乎艮。 后天八卦图就是根据这段论述而来的。北宋·邵雍在《观物外篇》中说：“起震终艮一节，明文王八卦也……文王之作《易》也，其得天地之用乎？故乾坤变为泰，坎离交而为济既。乾生于子，坤生于午，离终于申，坎终于寅，以应天之时也。置乾于西北，退坤于西南，长子用事，而长女带母，坎离得位而兑艮为隅，以应地之方也。”易界普遍认为，伏羲八卦为易之体，文王八卦为易之用。后天八卦体现了四时推移、八节变化、万物生长的的流行周期以及阴阳互存互根、五行相生的规律。“帝”，古人心目中的大自然的主宰，是大自然生机的元气。《震》在东，是日月生起的地方，一阳始生于下，时令为春分，万物由此而生。《巽》二阳在上居东南，时令为立夏，万物皆竟相生长。《离》者，明也，居南，时令为夏至，阳光普照，万物生长旺盛，纷纷展现其形体，相互媲美。《坤》者，地也，万物之母，居西南，值立秋，万物开始成熟，但乃努力生长，使其更加饱满。《兑》者，悦也，居西值秋分，万物已经成熟，呈现出一派欢乐景象。《乾》三阳居于西北，时令为立冬，暑尽寒来，是万物相交季节，阴阳交而孕育万物。《坎》为水，居北方为冬至，物经四时，至此归藏休息，以待来春。《艮》为止，时令是立春，含“前功已成，后功复萌”之义，物完成了一年的生长周期，又将重新复发。图又体现了五行相生相克的道理。坎水克离火，乾金克巽木，兑金克震木，坤艮土为同类。乾、兑金生坎水，坎水生震、巽木，震、巽木生离火，离火生坤、艮土。《老子》说：“万物负阴而抱阳，沖气以为和。”阴和阳是对立的又是统一的，它们“互存互根”，相生相克、相感相摩而万物生焉。“雷以动之，风以散之，雨以润之，日以恒之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之”，万物就这样有序地生长。

　　“天地絪緼万物化醇，男女构精，万物化生”（《系辞下》）。天有阴阳之别，人有男女之分。天地阴阳二气相互感应，而有万物化生；男女交感构精，而孕育后代。《说卦传》云：《乾》，天也，故称乎父；《坤》，地也，故称乎母。《震》一索（得《乾》初爻）而得男，故谓之长男。《巽》一索（得《坤》初爻）而得女，故谓之长女。《坎》再索（得《乾》中爻）而得男，故谓之中男。《离》再索（得《坤》中爻）而得女，故谓之中女。《艮》三索（得《乾》上爻）而得男，故谓之少男。《兑》三索（得《坤》上爻）而得女，故谓之少女。（括弧内文字是笔者加的）由此可见，此图是融方位、四季、五行及万物生长为一体的图。如果说“先天”是天运行规律图的话，那么，“后天”则是天与地的相交图。

　　易图，多数是为解释《易》的符号即八卦、六十四卦而作的。这些易图凝聚了古人、近代人和现代人的智慧，是易学的重要组成部分，其中有的具有很高的学术价值和科学价值。在众多易图中，首推《河书》、《洛图》。 、

　　《河书》、《洛图》是易学界争议最大、最为复杂的图，至今易界仍达不到共识。宋·陈抟始将《河书》、《洛图》以及《先天图》、《太极图》传于世，朱熹在《周易本义》公诸于世，这在易界引发了近千年的“河洛之争”。

　　古籍对河、洛的记载《易传·系辞上》说：“河出图，洛出书，圣人则之。”孔子做学问是慎重的，他说此话，可能他见过这两张图。史籍最早有记载的是《尚书·顾命》，说在成王逝世的葬礼上，陈列了许多宝器、用具，其中“大玉、夷玉、天球、河图在东列。”与河图并排的“天球”是否就是《洛书》，这还有待于研究。河洛之说在先秦典籍中就多有记载：

　　天不爱其道，地不爱其宝，人不爱其情。故天降膏露，地出澧泉，山出器车，河出马图。（《礼记·礼运》）

　　故阳以七，阴以八为彖，易一阴一阳，合而为十五之谓道。阳变七之九，阴变八之六，亦合之十五，则彖变之数若之一也。阳动而进，变七之九，象其气之息也。阴动而退，变八之六，象其气之消也。故太一取其数以行九宫，四正皆合于十五。（《易纬·乾凿度》）

　　河、洛之争宋代《河图》、《洛书》、《先天图》、《太极图》一面世，就引起了轩然大波，出现了“疑古派”和“图书派”的大论战，这一战就是九百年！

　　敢问八卦之说，或谓伏羲已授《河图》，又俯仰于天地，观取于人物，然后画八卦尔。二说虽异，会其义则一也，然乎？曰不然。此曲学之士牵合附会，以苟通其说而遂其一家之学尔……《河图》之出也，八卦之文已具乎？则伏羲授之而已，复何所为也？八卦之文不具，必须人力为之，则不是为《河图》也……呜呼！这斯说者，王制之所宜诛也。

　　针对“疑古派”的挑战，“图书派”当仁不让，奋起还击，舌战笔伐，时断时续，一直延续到公元1977年！

　　1977年，在安徽阜阳县双古堆西汉汝阴侯出土的《太乙九宫占盘》（此占盘后篇将详细介绍），给这场争论暂时刬上了一个句号。

　　此盘正面按八卦位置和属性（水火木金土）排列，九宫的名称和各宫节气的日期，与《灵枢经·九宫八风篇》首图布局完全相同。小圆盘过圆心刬四条等分线，在每条等分线两端刻“一君”对“九百姓”，“二“”对“八”，“三”对“七将”，“四”对“六”，这与《洛书》完全符合，也验证了《易纬·乾凿度》所说的：“故阳以七，阴以八为彖，易一阴一阳，合而为十五之谓道。阳变七之九，阴变八之六，亦合之十五，则彖变之数若之一也。阳动而进，变七之九，象其气之息也。阴动而退，变八之六，象其气之消也。故太一取其数以行九宫，四正四维皆合于十五”。

　　河、洛的研究给了我们一个重要启示：对待历史问题要慎慎，不能采取简单否认的作法。我们的祖先在极其困难的情况下，给我们留下了这些宝贵的遗产，我们应该珍昔它。就是有文字以后，一些典籍都掌握在统治者手里，别人是很难见到的。就拿《尚书》来说，它是国家文书档案，很少有人能接触到它，秦始皇焚书时伏生藏在墙壁里的《尚书》，有可能是根据记忆刻在竹简上的，有些地方就不免与原文有误，但不能因此就否定它。《逸尚书》说是伪作，可其中确实记录了商周时的许多史实；如果是伪书，它也反映了造伪者的思想，还是有参考价值的。我们这一代人智慧不足，还是留给后人去考证，更何况出土文物不断发现，将会有个交待的，我们不宜忙于作否定性的结论。

　　河、洛是何人所得这是更为复杂的历史遗案。孔子说：“河出图，洛出书，圣人则之。”可他没有说这个“圣人”是谁，这就留下了一个悬念，后人众说不一。

　　汉·孔国安为《尚书·顾命》作传说：“《河图》八卦，伏羲王天下，龙马出河，遂则其以画八卦，谓之《河图》。”《汉书·五行志》说：“刘歆以为伏羲氏继天而王，受《河图》则而画之，八卦是也。”《三坟·天皇伏羲氏皇策辞》：“河龙马负图，神开我心，子其未生，我画八卦，自上而下咸安其居。”都说是伏羲得《河图》，画八卦。

　　《竹书纪年》载：“五十七秋七月庚申，凤鸟至，帝祭于洛水……《龙图》出河，龟书出洛，赤文彖字，以授轩辕。”《洛史·黄帝纪》：“黄帝有熊氏，河龙图发，洛龟书成……乃重坤以为首，所谓《归藏易》，故曰归藏氏。”此说黄帝受《河图》、《洛书》，作《归藏易》。

　　《竹书纪年》引《宋书·符瑞志》说：“帝在位七十年……修坛场于河、洛……乃有龙马衔甲，赤文绿色，缘坛而上，吐甲图而去。甲似龟，背广九尺，其图以白玉为柙，泥以黄金约以青绳。检文曰：‘闿色授帝舜’。”此说帝尧得龙马图。

　　《竹书纪年》引《宋书·符瑞志》说：“舜乃设坛于河，依尧故事，至于下昃，荣光休至，黄龙负图，长三十二尺，广九尺，出于坛畔，赤文绿错，其言当禅禹。”此说帝舜得黄龙负河图。

　　《竹书纪年》引《宋书·符瑞志》说：“禹观于河，有长人白面鱼身，出曰：‘吾河精也’，呼禹曰：‘文命治水。’言讫，授禹《河图》，言治水之事……禹治水既毕……乃受舜禅，即天子位。洛也龟书，是为《洪范》。”《汉书·五行志》：“禹治洪水，赐《洛书》法而陈之，《洪范》是也。”此说大禹受《洛书》。

　　《竹书纪年》引《宋书·符瑞志》说：“汤乃东至于洛，观帝尧之坛，沉璧退立，黄鱼双踊，黑鸟随之止于坛，化为黑玉。又有黑龟，并赤文成字。”此说殷商成汤得赤文

　　这个问题看起来相当复杂。我们能否将复杂的问题简单化些，是否可以设想：上面这些“圣人”都得到过《河》或《洛》，这里有个传承和发展的问题。

　　上面这些说法多是引用《宋书·符瑞志》，《符瑞志》引自《古本竹书纪年》，《竹书》是战国时魏国的史书，此书自北宋之后已经失佚。今本《竹书》是在宋以前的古籍中辑得的佚文。可以认为，上面这些话都是出自《古本竹书纪年》。

　　然而，为什么在一本书里，把同一个东西给了不同时代的人呢？从“闿色授帝舜”、“其言当禅禹”、“乃受舜禅”这些语言来看，是将这部“天书”一代一代传了下去，而且传的礼仪非常庄重，要“洁斋修坛”，因为这两张图是古人智慧的结晶，它不仅涉及天文、地理问题，而且还涉及到经济问题，甚至涉及到问题，谁得到这本“天书”谁就可以王天下。郭璞《山海经》说：“伏羲氏得《河图》，夏人因之，曰《连山》。黄帝氏得《河图》，商人因之曰《归藏》。列山氏得《河图》，周人因之曰《周易》。”从传承和发展的关系来看，这个观点是正确的。这些人都得到了《河》或《洛》，并将其不断发展。

　　陈抟在《序》中说：“且夫龙马始负图，出于伏羲之代，在太古之先。”说明此图不是陈抟杜撰的，是太古伏羲氏传下来的，是画八卦的依据。“然则何以知之？于夫子三陈九卦之义，探其旨，所以知之也。”怎么知道是伏羲所作呢？是根据孔子的论述，得知“是《龙图》者，天数而示之，伏羲合而用之，仲尼默而形之。”“天数示之”，即是《易传》所说的仰观俯察所得的天地之象；“伏羲用之”，即是伏羲用这些认识始作八卦；“仲尼形之”，就是孔子用文字将其表述出来了。陈抟说是伏羲得到了龙马图，其依据是孔子在《易传》中说的。然而，孔子只是说伏羲“始作八卦”，并没有说伏羲得到了河、洛；“圣人则之”，没有说这个圣人是就是伏羲。这个谜待后我们再进行讨论。陈抟在《序》中提出了“龙图三变”之说，一变是“未合之数”，陈抟说：“天之垂象，的如贯珠，必有差，则不成次序也。”即“散而示之”，此时，“圣人不得见其象”，是天地未合的图形；二变是“已合之序”，此时“圣人观象而明其用”，是天地已合之图；三就而成龙马负图，即《河书》、《洛图》。元代张理在《易学图说》中，对“龙图三变”作了详细说明和图解，现一并介绍之。龙图第一变《序》说：“始《龙图》之未合也，惟五十五数。上二十五，天数也。中贯三五九，外包之十五，尽天三、天五、天九、并十五之位，后形一、六无位，又显二十四之为用也。兹所谓‘天垂象’矣。下三十，地数也，亦分五位，皆明五之用也。十分而为六，形地之象焉。”请看下图：

　　这是天地未合之图。以白圈为天，以黑点为地。此图上图天数排列以五个为一组，即“天五”。横向三组，纵向三组，即“天三”。横线点数相加为九，竖线点数相加也是九，即“天九”。横向和竖向点数之和皆是十五，总数为二十五，这是天地未合之数。天数“一”与地数“六”皆不配位，故起作用的数是二十四。此图下图是地数。天数以五为单位，地数以六为单位，每六个为一组，共分五组，总点数为三十。张理说：“上位天数也，天数中有五，分为五位，五五二十有五，积一、三、五、七、九，亦得二十五焉。五位纵横见二，纵横见五，三位纵横见九，纵横见十五。《序言》中‘中贯三五九，外包之十五’者，此也。下位地数也，地数中于六，亦分为五位，五六凡三十，积二、四、六、八、十，亦得三十焉。《序言》‘（三）十分而为六，形地之象’者，此也。”龙图第二变在上图的基础上，演变成已合之图，见下图：

　　这个图是怎么演变出来的呢？此图的上图是天数变图，是在第一变的天图演变而来。未合之天图共有五组，将上一组去四留一，左一组去一留四，右一组去二留三，下组去三留二。中间不动。这样所余一、三、五仍为阳数，用○表示；而二、四则变成了阴数，用●表示。被去掉的这十个○到那里去了呢？它隐藏在下图的“十”之中。下图为地数，在未合六组之地图中，上组六加天图左边去掉的那个“一”则为七，左组六加天图右边去掉的“二”则为八，右组六加天图下去掉的“三”为九，天图上去掉的“四”加在中间为十，下组不动，这样天图减下来的十个○都有了位置。变化之后，上七、右九为阳数，用○表示；左八、下六、中间十为阴数，用●表示。这样的加减似乎很麻烦，其实，在上面的天图各组数目上各加“五”，就成了此图的倒图。这样变化以后，上图的点数是十五，下图的点数是四十，合而仍为五十五。上图中的五组，即一、二、三、四、五之数，表示五行之生数；下图中的五组，即六、七、八、九、十，表示五行之成数。张理说：“一、、二、三、四，天之象，象变于上；六、七、八、九，地之形，形成于下。上下相重，而有五行，则左右、前后生成之位是也；上下相交，而为八卦，则四正、四隅、九宫之位是也。”龙图第三变在第二变的基础上，再经第三变就形成了《河图》、《洛书》。变法有二：一是两图相合，把上图倒过来与下图合，即天一与地六相重，地二与与天七相重，天三与地八相重，地四与天九相重，天五与地十相重，这就是五行生成数相合而成《河图》，是五行生成图。二是两图相交，上图的中间“五”不动，下图的中间“十”不用，将两图的奇数分居四正位，偶数分居四隅之位，这样形成的图就是《九宫图》，即是《洛书》。张理的“龙图三变说”是否就是陈抟的本意，后人有不同的看法，因为陈抟所说的只是《河图》，没有涉及到《洛书》，这尚是一个疑案！

　　“图九书十”和“图十书九”说刘牧是陈抟的五传，他得到了《龙图》，著有《易数钩隐图》和《易数钩隐图遗论九事》，两书载图六十四篇，其中与河、洛有直接关系的三篇，见下图。

　　九宫图是《河图》，五行生成图是《洛书》。因五行生成图奇偶各五、共十数，故说“书十”；九宫图共九数，故说“图九”。右两图与张理的龙图二变之图是一样的，然刘牧没有完成之演变。南宋·蔡元定与刘牧的认识相反，认为“图十书九”，朱熹赞成蔡说，在他们全著的《易学启蒙》中说：“河图主全，故极于十，而奇偶之位均，论其积实，然后见其偶赢而奇乏也。洛书主变，故极于九，而其位与实皆奇赢而偶乏也，必皆虚其中也，然后阴阳之数均为二十而无偏耳。”这说法得到了易界的普遍认可，在《周易本义》公诸此图时，就是采用“图九书十说”，见下图。

　　这是宋·朱熹《周易本义》载《河图》、《洛书》。河、洛是易学最重要、也是最基本的两张图。图中白圆圈代表天（阳），黑圆点代表地（阴）。《系辞上》说：“天一地二、天三地四、天五地六、天七地八、天九地十。天数五，地数五，五位相得而各有合，天数二十有五，地数三十。凡天地之数五十有五。”这指的是《河图》。“天数五”是指白圏一、三、五、七、九，合起来二十五。“地数五”是指黑点二、四、六、八、十，合起来是三十。天地数相加之和是五十五，这是天地之数。 《洛书》在《易传》中并未提及。朱熹说：“《洛书》盖取龟象，故其数：戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足。”九和一、三和七、中间五这都是阳数为天，居四正，两两相对，即天数二十五。二和四为阴数，居上隅；六和八亦为阴数，处下隅，四隅之和为二十，是地数，天地之数和为四十五。

　　移步到评论区留言与小道讨论 吾辈皆为发扬中华文化精髓，勿恶言相赠，若是批评指教，虚心受教，多多益善！